CON­FRON­TI

Cre­sciu­to nel­le cam­pa­gne ci­ne­si do­ve so­prav­vi­ve­va una cul­tu­ra scia­ma­ni­ca, Tan Dun por­ta il suo in­cro­cio com­po­si­ti­vo di Orien­te e Oc­ci­den­te al­la Bien­na­le di Ve­ne­zia do­ve ri­ce­ve­rà il Leo­ne d’Oro. Tra na­tu­ra, tra­di­zio­ni e tec­no­lo­gia

Classic Voice - - RUBERICHE -

Cre­sciu­to nel­le cam­pa­gne ci­ne­si, Tan Dun por­ta il suo in­cro­cio com­po­si­ti­vo di Orien­te e Oc­ci­den­te al­la Bien­na­le di Ve­ne­zia do­ve ri­ce­ve­rà il Leo­ne d’Oro

Per dia­lo­ga­re con Tan Dun, at­te­so il 30 set­tem­bre al­la Bien­na­le Mu­si­ca di Ve­ne­zia per ri­ti­ra­re il Leo­ne d’oro al­la car­rie­ra, oc­cor­re agi­li­tà. Il com­po­si­to­re del­la In­ter­net Sym­pho­ny com­mis­sio­na­ta da Goo­gleYou­tu­be ama an­che ci­ta­re Leo­nar­do (“se vuoi co­no­sce­re il se­gre­to de­gli uc­cel­li, impara a co­no­sce­re pri­ma il ven­to”), si de­scri­ve co­me uno scia­ma­no e met­te nel­la sua Passacaglia Se­cret of wind and birds (una del­le tre no­vi­tà ita­lia­ne pre­sen­ta­te a Ve­ne­zia) i suo­ni de­gli ani­ma­li cam­pio­na­ti con lo smart­pho­ne. Più che l’uo­mo del­le con­trad­di­zio­ni - na­to po­ve­ro ses­sant’an­ni fa, cre­sciu­to nei cam­pi di la­vo­ro maoi­sti, ora è una star di­vi­sa tra New York e Shan­ghai - Tan Dun è l’ar­ti­sta del­le fu­sio­ni. Sul suo ta­vo­lo da ping-pong, do­ve di­ce di com­por­re tut­to ciò che asco­ltia­mo di lui, Orien­te e Oc­ci­den­te gio­ca­no i lo­ro scam­bi ve­lo­cis­si­mi. E un vin­ci­to­re non c’è. Per­ché su quel ta­vo­lo ver­de, me­ta­fo­ra del­la te­na­cia ci­ne­se che ri­spon­de pun­to su pun­to, Tan Dun an­nul­la an­che le scansioni cro­no­lo­gi­che con cui la cul­tu­ra oc­ci­den­ta­le da sem­pre or­di­na la sua sto­ria. Il pri­ma e il do­po non esi­sto­no, “ci so­no le ra­di­ci e il no­stro mo­do di dar lo­ro una vo­ce nel pre­sen­te”.

Le sue ra­di­ci, per esem­pio, qua­li so­no?

“So­no na­to in una zo­na ru­ra­le del­la re­gio­ne di Hu­nan, nel sud-est del­la Ci­na, do­ve so­prav­vi­ve­va una cul­tu­ra scia­ma­ni­ca mil­le­na­ria, tra­smes­sa oral­men­te at­tra­ver­so i ritua­li. Da bam­bi­no as­si­ste­vo al­la dan­za dei fuo­chi taoi­sti, in cui si man­gia­va il fuo­co e vi si dan­za­va at­tor­no, emet­ten­do can­ti po­ten­ti, sen­za parole, ato­na­li, ma non in sen­so schoen­ber­gia­no. Era­no piut­to­sto una ve­ra lin­gua. Il lo­ro trat­to di­stin­ti­vo so­no le sil­la­be vuo­te, che non han­no si­gni­fi­ca­to in sé, ma cam­bia­no il sen­so del­la pa­ro­la che le se­gue a se­con­da del tim­bro o dell’espres­sio­ne dram­ma­ti­ca. Un con­cet­to mol­to tea­tra­le”.

È da lì che è na­ta la sua idea di tea­tro or­che­stra­le e di or­che­stra tea­tra­le?

“Sen­za dub­bio fu ri­cor­dan­do quel­le espe­rien­ze che co­min­ciai a cer­ca­re un’uni­tà tra la per­for­man­ce ar­ti­sti­ca e il pub­bli­co. Ini­ziai al­lo­ra a con­ce­pi­re l’or­che­stra co­me un me­dium dram­ma­ti­co, e non co­me un og­get­to da­to, un in­sie­me chiu­so di stru­men­ti chia­ma­ti a ese­gui­re una par­ti­tu­ra”.

In co­sa di­fet­ta la vi­sio­ne che l’Oc­ci­den­te ha di pub­bli­co e or­che­stra?

“Nei con­cer­ti di og­gi sem­bra scon­ta­to se­pa­ra­re i ruo­li tra ascol­ta­to­ri ed ese­cu­to­ri, l’or­che­stra da una par­te, il pub­bli­co dall’al­tra. In real­tà que­sto iso­la­men­to è co­min­cia­to so­lo po­che cen­ti­na­ia di an­ni fa, men­tre la sto­ria ci di­ce che la mu­si­ca è sta­ta per mil­len­ni par­te di una vi­ta spi­ri­tua­le par­te­ci­pa­ta, di ri­ti con­di­vi­si. Un con­cet­to an­ti­co co­me l’uo­mo”.

E il com­po­si­to­re che ac­cet­ta que­ste pre­mes­se chi di­ven­ta? E so­prat­tut­to co­me la­vo­ra?

“Io su un ta­vo­lo da ping-pong. A dir la ve­ri­tà, io ho sem­pre cer­ca­to di es­se­re co­me Bé­la Bar­tók, crean­do pae­sag­gi del fu­tu­ro par­ten­do dal­le ra­di­ci. Pe­rò non per que­sto mi con­si­de­ro un ar­cheo­lo­go. Tut­ti i ma­te­ria­li au­dio­vi­si­vi che ho rac­col­to per il mio Con­cer­to per ar­pa, Nu Shu: The Se­cret Songs of Wo­men, po­treb­be­ro es­se­re da­ti ai mu­sei per mo­stra­re il pri­mo mo­vi­men­to fem­mi­ni­sta, la sto­ria del ma­tri­mo­nio e del­la fa­mi­glia. La ri­vi­si­ta­zio­ne di que­sto pas­sa­to può da­re un si­gni­fi­ca­to so­no­ro al fu­tu­ro. Il mio la­vo­ro, in al­tre parole, è met­te­re un pon­te in­vi­si­bi­le tra il pre­sen­te e il pas­sa­to, tra le ra­di­ci e gli an­ni a ve­ni­re. Ho la­scia­to la pro­vin­cia del­la Ci­na mol­to tem­po fa, ma so che quel­la ter­ra mi ha da­to tut­to. E ora toc­ca a me re­sti­tui­re. In che mo­do? Met­ten­do nell’or­che­stra tut­to quel­lo che ho ap­pre­so. Co­me fe­ce Bar­tók”.

Co­sa si­gni­fi­ca es­se­re com­po­si­to­ri in Ci­na ed es­ser­lo nel mon­do oc­ci­den­ta­le?

“La mia vi­ta si di­vi­de a me­tà, pri­ma e do­po il mio ar­ri­vo a New York ne­gli an­ni Ot­tan­ta. In Ci­na ho stu­dia­to so­lo all’orien­ta­le, in Ame­ri­ca ho co­no­sciu­to tut­te le cor­ren­ti del­la mu­si­ca oc­ci­den­ta­le. Non pos­so né fi­si­ca­men­te né men­tal­men­te se­pa­ra­re que­sti due aspet­ti del­la mia vi­ta. Fan­no par­te di una me­mo­ria uni­ca, per­ciò non sa­prei di­re se esi­sta in me og­gi una pre­va­len­za dell’uno o dell’al­tro mon­do. Chia­ro, non so­no l’uni­co com­po­si­to­re a es­se­re in que­sta con­di­zio­ne. L’Est e l’Ove­st so­no po­la­ri­tà che ser­vo­no a tut­ti, per al­lar­ga­re lo spet­tro del­la sen­si­bi­li­tà”.

In qua­le cli­ma si tro­vò a stu­dia­re do­po la Ri­vo­lu­zio­ne cul­tu­ra­le?

“Do­po la mor­te di Mao la Ci­na aprì gra­dual­men­te al­le or­che­stre ame­ri­ca­ne. Io mi tro­vai a stu­dia­re al Con­ser­va­to­rio Cen­tra­le di Pe­chi­no (fu uno dei pri­mi tren­ta se­le­zio­na­ti tra mi­glia­ia di ri­chie­ste, nda) con fi­gu­re del ca­li­bro di To­ru Ta­ke­mi­tsu. Mi ap­par­ve co­me l’im­ma­gi­ne di uno scia­ma­no, per­ché mi per­mi­se di viag­gia­re li­be­ra­men­te tra pas­sa­to e fu­tu­ro, in un’uni­ca gran­de con­tem­po­ra­nei­tà”.

Lei è il com­po­si­to­re de­gli ele­men­ti pu­ri tra­sfor­ma­ti in stru­men­ti: l’ac­qua, la car­ta, la pie­tra. Co­me entra la tec­no­lo­gia nel suo la­vo­ro?

“La tec­no­lo­gia è il mez­zo ma­gi­co che ci per­met­te di ri­tor­na­re al­la tra­di­zio­ne. Se c’è un con­tri­bu­to che può da­re un com­po­si­to­re orien­ta­le al­la mu­si­ca, di si­cu­ro pas­sa da qui. Dob­bia­mo ab­brac­cia­re la sfi­da tec­no­lo­gi­ca nel­la mu­si­ca. Non per­ché gli smart­pho­ne o gli iPad ci fac­cia­no fa­re per for­za co­se nuo­ve, ma per la ra­gio­ne op­po­sta: per­ché ci met­to­no più pro­fon­da­men­te in con­tat­to col pas­sa­to. A patto di non di­ven­tar­ne schia­vi. Sem­bre­rà stra­no, ma la tec­no­lo­gia ha un enor­me po­ten­zia­le scia­ma­ni­co”.

Nel­la mu­si­ca oc­ci­den­ta­le, in­ve­ce, l’av­ven­to del­la tec­no­lo­gia è qua­si sem­pre sta­to si­no­ni­mo di avan­guar­dia, di fu­tu­ro, di no­vi­tà. Spes­so di sprez­zo per la tra­di­zio­ne.

“Que­sto per­ché per na­tu­ra ten­dia­mo sem­pre all’inu­sua­le. Ma po­trem­mo co­min­cia­re a con­si­de­ra­re la tec­no­lo­gia co­me un’en­ti­tà non so­lo pro­iet­ta­ta in avan­ti, ma al ser­vi­zio del­la tra­di­zio­ne e del pas­sa­to, per ri­por­ta­re in vi­ta suo­ni che cre­de­va­mo per­du­ti”.

Ad esem­pio?

“In The Map, la Bo­ston Sym­pho­ny e Yo-Yo Ma suo­na­no in una sor­ta di vi­deo-con­cer­to. Ave­vo re­gi­stra­to de­ci­ne di can­ti in­di­ge­ni pri­mi­ti­vi, per com­bi­nar­li con l’ese­cu­zio­ne li­ve dell’or­che­stra e del vio­lon­cel­lo. In que­sto mo­do, la mu­si­ca di mi­glia­ia di an­ni fa si è uni­ta a quel­la di og­gi. Un fat­to che non era mai ac­ca­du­to e che sen­za tec­no­lo­gia non avreb­be mai avu­to luo­go”.

In qua­le sta­to di sa­lu­te si tro­va la mu­si­ca in Oc­ci­den­te?

“Que­sta è la mi­glior epo­ca pos­si­bi­le per la mu­si­ca clas­si­ca. Guar­dia­mo­ci in­die­tro: qual­cu­no può di­re di aver avu­to pos­si­bi­li­tà su­pe­rio­ri a quel­le at­tua­li? I gio­va­ni di og­gi, che sia­no al­la Juil­liard o al­la Royal Aca­de­my, so­no for­tu­na­ti: pos­so­no im­pa­ra­re tut­to, se vo­glio­no, so­no in­co­rag­gia­ti a viag­gia­re, han­no uno spi­ri­to fre­sco e la lo­ro crea­ti­vi­tà può, sem­pre che lo vo­glia­no, va­li­ca­re tut­ti i con­fi­ni e le pro­fon­di­tà che de­si­de­ra­no. E nel fu­tu­ro le co­se an­dran­no sem­pre me­glio, per­ché gli ar­ti­sti ca­pi­ran­no quan­to le tec­no­lo­gie an­dran­no in aiu­to del lo­ro in­ge­gno”.

L’ope­ra di Mar­co Bi­scar­di “Li­bret­ti 2.0” (2017)

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