C’è il dramma in di­ret­ta tv e una real­tà che ci cam­bia

In­sen­si­bi­li e in­dif­fe­ren­ti con le tra­ge­die os­ser­va­te che sfu­mia­mo dal­la sa­cra­li­tà al­la ba­na­li­tà

Corriere Adriatico (Macerata) - - LETTERE&COMMENTI - Ros­sa­no Buc­cio­ni So­cio­lo­go e do­cen­te all’Isti­tu­to teo­lo­gi­co mar­chi­gia­no

Glo­ria Tre­vi­san che te­le­fo­na al­la ma­dre dal pa­laz­zo in fiam­me di Lon­dra ci fa sen­ti­re in de­bi­to con lei. Ascol­tan­do­la nel dramma ci sen­tia­mo re­ga­la­re un pri­vi­le­gio che non ab­bia­mo ri­chie­sto. Quan­do le te­le­vi­sio­ni han­no ini­zia­to a tra­smet­te­re le im­ma­gi­ni di quan­to ac­ca­de­va a Lon­dra, Ema­nue­la e Lo­ris Tre­vi­san sta­va­no par­lan­do con la fi­glia. In­tan­to - non sap­pia­mo se per un pri­vi­le­gio tec­no­lo­gi­co o un’as­sur­da vi­sio­ne a di­stan­za del dramma di un con­giun­to - ve­de­va­no in di­ret­ta che Glo­ria non fi­gu­ra­va tra co­lo­ro che riu­sci­va­no a sal­var­si. La ra­gaz­za al­le 4 del mat­ti­no fa un’ul­ti­ma te­le­fo­na­ta: «Mam­ma, mi so­no re­sa con­to che sto mo­ren­do. Gra­zie per quel­lo che hai fat­to per me. Sto per an­da­re in cie­lo, vi aiu­te­rò da lì». I ge­ni­to­ri re­gi­stra­no le te­le­fo­na­te del­la fi­glia fa­cen­do­ne de­gli au­dio co­me ma­te­ria­le pro­ba­to­rio da pre­sen­ta­re ad un Giu­di­ce di­ver­so da quel­lo cui la ra­gaz­za ave­va ini­zia­to a pen­sa­re. Si sen­te la gio­va­ne en­tra­re pas­so do­po pas­so in rap­por­to con noi dal la­to del bi­so­gno estre­mo, se­gna­to nel suo esi­to, che si com­pi­rà da li a po­co. La sen­tia­mo riat­tra­ver­sa­re il rap­por­to con la ma­dre, re­gre­den­do ai con­for­ti ini­zia­li di bam­bi­na re­sa­si con­to del­la tra­ge­dia che si sta­va con­su­man­do. Qui sia­mo di fron­te al te­ma an­ti­chis­si­mo del «nau­fra­gio con spet­ta­to­re»: chi guar­da è poi co­sì av­van­tag­gia­to sul­la vit­ti­ma del­la tra­ge­dia? Chi muo­re non muo­re for­se an­che per noi, cer­can­do pro­prio nell’al­fa­be­to del do­lo­re una for­ma estre­ma di co­mu­ni­ca­zio­ne? Nel­la ci­vil­tà me­dia­ti­ca stia­mo ac­cu­mu­lan­do in se­rie ta­li pri­vi­le­gi vi­sua­li che ci de­ri­va­no dal mol­ti­pli­car­si del­le oc­ca­sio­ni in cui sia­mo spet­ta­to­ri di tra­ge­die al­trui. Qual­cu­no ha par­la­to di «de­bi­to eti­co» che con­tra­ia­mo ogni vol­ta che ci ca­pi­ta di guar­da­re, dal bu­co del­la ser­ra­tu­ra te­le­vi­si­vo, la sor­te che si ac­ca­ni­sce con­tro un no­stro si­mi­le. Quel de­bi­to vie­ne am­pli­fi­ca­to da due ele­men­ti con­co­mi­tan­ti: uno è la enor­me di­spo­ni­bi­li­tà di im­ma­gi­ni che ri­guar­da­no vi­cen­de dal tri­ste esi­to ed un al­tro è da­to dal­le for­me stri­scian­ti di in­dif­fe­ren­ti­smo - co­me rea­zio­ne spe­cu­la­re a quell’in­cre­men­to - che stra­vol­go­no la no­stra mo­ra­le na­tu­ra­le e l’im­me­dia­ta ca­pa­ci­tà di im­me­de­si­ma­zio­ne nel de­sti­no al­trui. L’em­pa­tia di re­la­zio­ne fun­zio­na­va nell’epo­ca del­la com­mu­nio-com­mu­ni­tas, quan­do ba­sta­va es­se­re vi­vi per ave­re qual­cu­no che si oc­cu­pa­va di noi. Ora che sia­mo nell’epo­ca dell’ in­di­vi­dua­li­smo espres­si­vo, de­vi sem­pre di­mo­stra­re di va­le­re le at­te­se che gli al­tri han­no per te, al­tri­men­ti sei esclu­so e tut­ti sap­pia­mo co­me la no­stra so­cie­tà sap­pia esclu­de­re per­fet­ta­men­te. In­con­tro l’al­tro se gli do chia­ra di­mo­stra­zio­ne che non si era sba­glia­to sul mio con­to, cioè se so fa­re l’av­vo­ca­to, il no­ta­io o il po­sti­no (pos­si­bil­men­te me­glio di al­tri). Se la ma­lat­tia o il ca­so mi fan­no usci­re dal mi­ri­no co­gni­ti­vo in cui mi ten­go­no gli al­tri ed io ten­go lo­ro, cer­che­rò su­bi­to di ve­de­re rea­liz­za­te al­tro­ve le mie aspet­ta­ti­ve, en­tran­do in una di­men­sio­ne stru­men­ta­le di ge­stio­ne dei rap­por­ti per­so­na­li. Le mac­chi­ne me­dia­ti­che so­no dei po­ten­ti am­pli­fi­ca­to­ri di que­sti di­na­mi­smi cul­tu­ra­li mes­si in mo­to dal di­sin­can­to del mon­do: in­fon­do non mi in­te­res­sa la tua uni­ci­tà per­ché al tuo po­sto ci può sta­re qual­cun al­tro. Al­lo stes­so mo­do, un fat­to non va­le in se, ma so­lo in quan­to no­ti­fi­ca­to ad al­tri; an­zi, se non se ne par­la è co­me se non fos­se mai ac­ca­du­to. E se ne par­la per­ché de­ve es­se­re ra­pi­da­men­te di­men­ti­ca­to. Que­sto mec­ca­ni­smo è sta­to de­fi­ni­to «al­le­va­men­to me­dia­ti­co», ha di­ver­se for­me (col­te o me­no) e pre­sup­po­ne sem­pre un hap­py end, pro­fon­do mec­ca­ni­smo di ri­du­zio­ne dell’an­go­scia e di pro­mo­zio­ne di lo­gi­che so­cia­li au­to­no­me dal­la no­stra vo­lon­tà. L’ado­zio­ne me­dia­ti­ca ci pre­di­spo­ne a ve­de­re la real­tà da una pro­spet­ti­va neu­tra: si pen­si all’as­sas­si­no in un epi­so­dio del Te­nen­te Co­lom­bo (all’ini­zio so­lo noi e lui sap­pia­mo la ve­ri­tà), ma an­che al­lo gnu che, do­ven­do at­tra­ver­sa­re il fiu­me in­fe­sta­to da coc­co­dril­li, scam­bia la te­sta del pre­da­to­re per un sas­so; noi sap­pia­mo che quel­lo non è un sas­so, il po­ve­ro ani­ma­le no. In que­sti e mil­le al­tri mo­men­ti ad­de­stria­mo un in­si­dio­so pri­vi­le­gio da os­ser­va­to­ri del mon­do, con la lo­gi­ca dell’im­ma­gi­ne me­dia­ta che ci di­stan­zia dal­la real­tà so­cia­le dal­la qua­le ci ri­te­nia­mo im­mu­ni, fa­cen­do­ce­la per­ce­pi­re co­me di­stin­ta dal­la no­stra vi­cen­da per­so­na­le. Mol­ti­pli­ca­to all’in­fi­ni­to dal­le ore di esposizione al­le tec­ni­che di trat­ta­men­to me­dia­le del­la real­tà, l’ef­fet­to che ne de­ri­va com­por­ta un di­sin­ne­sco del­la ri­spo­sta emo­zio­na­le ed una spe­cie di ane­ste­sia mo­ra­le. Ve­dia­mo trop­po e non pro­via­mo nul­la. Stu­dian­do que­sto mec­ca­ni­smo si è par­la­to di «mor­te del­la mor­te», del­la mor­te spet­ta­co­la­riz­za­ta, do­ve il mo­ri­re co­me ta­bù si mu­ta in ri­co­sti­tuen­te per gli sti­mo­li ac­qui­si­ti­vi ga­ran­ti­ti dal mer­ca­to che, co­me sap­pia­mo, riem­pie gli scaf­fa­li, ma svuo­ta i sen­ti­men­ti. Una spe­cie di ef­fet­to po­p­corn al ci­ne­ma, mol­ti­pli­ca­to all’in­fi­ni­to. La fe­li­ci­tà pa­ra­dos­sa­le of­fer­ta dal­le mer­ci fa si che le an­sie che mol­ti­pli­chia­mo sia­no in­ca­na­la­te ver­so la fred­da fe­li­ci­tà dell’ave­re: ci sap­pia­mo in­sen­si­bi­li e ci­vil­men­te in­dif­fe­ren­ti con le tan­te tra­ge­die os­ser­va­te che sfu­mia­mo dal­la sa­cra­li­tà al­la ba­na­li­tà. La vi­cen­da di Glo­ria ci in­di­ca la sto­ria da cui ve­nia­mo, ma an­che lo strug­gi­men­to per la ra­pi­di­tà con cui ce ne al­lon­ta­nia­mo.

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