Corriere del Trentino

«L’AMO­RE PO­LI­TI­CO» SE­CON­DO IL PA­PA L’

- di Lu­cia­no Bor­to­lot­ti * * Ex do­cen­te Li­ceo Pra­ti

en­ci­cli­ca di pa­pa Fran­ce­sco è un do­cu­men­to ac­ces­si­bi­le an­che a un lai­co non av­vez­zo al­la me­ta­fi­si­ca. Na­sce co­me pro­po­sta uma­ni­ta­ria più che re­li­gio­sa; e i suoi ri­fe­ri­men­ti ai te­sti sa­cri so­no spo­ra­di­ci e tut­ti ge­ne­ra­ti dal con­te­sto, non es­sen­zia­li. Uni­ca ec­ce­zio­ne la pa­ra­bo­la del buon Sa­ma­ri­ta­no, al cen­tro del di­scor­so, per­ché il pro­ta­go­ni­sta è la per­so­ni­fi­ca­zio­ne stes­sa del­la fra­tel­lan­za, ma non è un mis­sio­na­rio; è, al con­tra­rio, lo stra­nie­ro il di­ver­so l’alie­no.

Do­po Ra­tzin­ger, in­cap­su­la­to nel­la teo­lo­gia, un fra­te chia­ma­to dal luo­go po­sto al­la fi­ne del mon­do ap­pro­da in Va­ti­ca­no, nel­la cloa­ca del san­gue e del­la puz­za ( Dan­te Par.XXVII): pe­do­fi­lia si­mo­nia omi­ci­di sui­ci­di, tut­te le Ma­le­bol­ge, in­som­ma. Ber­go­glio in­tui­sce che la sal­vez­za può ve­ni­re so­lo da fuo­ri, da quel re­la­ti­vi­smo che il suo pre­de­ces­so­re ha con­dan­na­to con un se­con­do Sil­la­bo. Per gua­ri­re,non Ro­ma, ma la ter­ra in­te­ra, bi­so­gna co­no­scer­ne le ma­lat­tie. Es­se non ori­gi­na­no dal­la ra­zio­na­li­tà uma­na, che, an­zi, è la no­stra do­te no­bi­le, ma dall’egoi­smo, che è una fa­me cie­ca in­sa­zia­bi­le.

L’ana­li­si del pa­pa è lu­ci­da e du­ra, quan­do toc­ca que­sta pia­ga, per­ché os­ser­va il fe­no­me­no quan­do da per­so­na­le si fa po­li­ti­co e poi de­ge­ne­ra nel so­pru­so mon­dia­le dell’eco­no­mia fi­nan­zia­ria. Quan­do il da­na­ro non ha più al­cun rap­por­to di­ret­to con la mer­ce e/o con il la­vo­ro uma­no, è ster­co del de­mo­nio e i suoi ef­fet­ti pro­du­co­no ca­ta­stro­fi. Que­sta pa­ro­la ci ri­man­da al­la sua pri­ma en­ci­cli­ca, per­ché l’in­sa­nia eco­no­mi­ca, ol­tre a fa­me pe­ste e guer­ra per l’uma­ni­tà po­ve­ra (per­ché quel­la ric­ca an­che lì ci gua­da­gna!), sta scon­vol­gen­do fi­si­ca­men­te que­sta bel­la d’er­be fa­mi­glia e di ani­ma­li. Lì il fra­tel­lo Fran­ce­sco, per sal­va­re il no­stro pia­ne­ta, ha se­gna­to un sen­tie­ro ar­duo che i no­stri fi­gli e ni­po­ti non do­vran­no smar­ri­re. In que­sta se­con­da en­ci­cli­ca ha vi­sto be­ne e ha picchiato du­ro con­tro il pec­ca­to di usu­ra, sen­za ca­de­re nel­la trap­po­la me­dioe­va­le del­le in­qui­si­zio­ni del­le tor­tu­re dei ro­ghi; e in­fat­ti ha det­to be­ne con­tro la pe­na di mor­te e ha fi­nal­men­te li­qui­da­to le guer­re uma­ni­ta­rie e quel­le giu­ste che giu­ste non so­no. Un ap­pun­to vor­rei far­gli, pri­ma di rin­gra­ziar­lo. Ma ho una gran pau­ra di non riu­sci­re a spie­gar­mi be­ne. Nel ca­pi­to­lo quin­to, quel­lo che pro­po­ne la mi­glio­re po­li­ti­ca, c’è tan­to spa­zio de­di­ca­to all’amo­re. Ed è un giu­sto ri­chia­mo, per­ché è pro­prio l’amo­re ( eros e aga­pè) la for­za più bel­la e più po­ten­te che ha l’uo­mo: è l’ori­gi­ne del­la vi­ta, il ger­me del­la so­cia­li­tà, l’im­pul­so al la­vo­ro, al gio­co, al su­bli­me dell’ar­te, all’an­sia re­li­gio­sa, è la ten­sio­ne all’im­mor­ta­li­tà . E, per tor­na­re al te­ma, è il ge­sto al­trui­sti­co del buon Sa­ma­ri­ta­no. Se la buo­na po­li­ti­ca è una mis­sio­ne, e cer­ta­men­te de­ve es­se­re una mis­sio­ne, il suo mo­to­re è pro­prio l’amo­re. Ma con­fes­so che, quan­do ho let­to nell’en­ci­cli­ca il ti­to­lo «L’amo­re po­li­ti­co», mi è ve­nu­to spon­ta­neo ri­cor­re­re al ca­pi­to­lo XVII del Prin­ci­pe del Ma­chia­vel­li: «s’el­li è me­glio es­se­re ama­to che te­mu­to», te­sto mes­so nell’in­di­ce dei li­bri proi­bi­ti, ma mol­to pre­sen­te nel­la Ra­tio stu­dio­rum, il Li­ceo dei Ge­sui­ti.

Il ra­gio­na­men­to del se­gre­ta­rio fio­ren­ti­no sce­glie l’es­ser te­mu­to, «Per­ché» de­gli uo­mi­ni si può di­re que­sto ge­ne­ral­men­te; che sia­no in­gra­ti, vo­lu­bi­li, si­mu­la­to­ri e dis­si­mu­la­to­ri, fug­gi­to­ri de’ pe­ri­co­li, cu­pi­di di gua­da­gno...han­no me­no ri­spet­to a of­fen­de­re uno che si fac­ci ama­re che uno che si fac­ci te­me­re». Il fra­tel­lo Fran­ce­sco ha si­cu­ra­men­te pre­sen­te que­sto te­sto e cer­to in buo­na par­te lo con­di­vi­de e ad­di­rit­tu­ra lo in­te­gra: «la fra­gi­li­tà uma­na, la ten­den­za co­stan­te all’egoi­smo, ... fa par­te di ciò che la tra­di­zio­ne cri­stia­na chia­ma con­cu­pi­scen­za: l’in­cli­na­zio­ne dell’es­se­re uma­no a chiu­der­si nell’im­ma­nen­za del pro­prio io, del pro­prio grup­po, dei pro­pri in­te­res­si me­schi­ni. Que­sta con­cu­pi­scen­za non è un di­fet­to del­la no­stra epo­ca. Esi­ste da che l’uo­mo è uo­mo». Chia­ro che que­sto pec­ca­to ori­gi­na­le lo può e lo de­ve con­tra­sta­re so­prat­tut­to la po­li­ti­ca, che è la ri­cer­ca e la rea­liz­za­zio­ne del be­ne co­mu­ne. Lo fa si­cu­ra­men­te con l’amo­re, che qui può pren­de­re il no­me di idea­le. Ma sen­za la for­za del leo­ne e l’astu­zia del­la vol­pe non si dà po­te­re vin­cen­te. A pri­ma let­tu­ra ho pen­sa­to che qui il di­scor­so del pa­pa mo­stras­se una la­cu­na. Poi pe­rò, a con­for­to, mi è ve­nu­to in soc­cor­so un pen­sie­ri­no ma­li­zio­so: un con­to è fa­re teo­ria del­la po­li­ti­ca, cioè sve­la­re i mec­ca­ni­smi tre­men­di del po­te­re; e un al­tro con­to è far­la la po­li­ti­ca, cioè na­scon­de­re que­sti mec­ca­ni­smi per ten­de­re al fi­ne più age­vol­men­te: «pa­re­re pie­to­so, fe­de­le, uma­no, in­te­ro, re­li­gio­so,ed es­se­re; ma sta­re in mo­do edi­fi­ca­to con l’ani­mo che, bi­so­gnan­do non es­se­re, tu pos­sa e sap­pi mu­ta­re el con­tra­rio» .

Ben ven­ga dun­que que­sto amo­re, se il tra­guar­do è la giu­sti­zia, la qua­le in sé non è af­fat­to te­ne­ra, per­ché ob­bli­ga, mor­ti­fi­ca e , quan­do ser­ve, ca­sti­ga. Con­tro le in­si­nua­zio­ni e le con­dan­ne se­co­la­ri, ri­cor­do che, per chi l’ha co­no­sciu­to be­ne, il Ma­chia­vel­li ave­va un’ al­tis­si­ma sti­ma del­la pro­fes­sio­na­li­tà po­li­ti­ca e pen­so che ap­prez­ze­reb­be il «Prin­ci­pe Ber­go­glio». Al fra­tel­lo Fran­ce­sco, in tem­po di co­vid, da Sa­ma­ria man­do un’af­fet­tuo­sa «go­mi­ta­ta».

L’en­ci­cli­ca

Si trat­ta di un do­cu­men­to ac­ces­si­bi­le an­che a un lai­co non av­vez­zo al­la me­ta­fi­si­ca

Il ri­chia­mo

Fran­ce­sco ha picchiato du­ro con­tro il pec­ca­to di usu­ra, la pe­na di mor­te e le guer­re uma­ni­ta­rie

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