UMA­NO E CRI­STIA­NO, MO­RI­RE CON DI­GNI­TÀ

Corriere del Veneto (Treviso e Belluno) - - Da Prima Pagina - Di Cor­ra­do Via­fo­ra

La mor­te, og­gi, non è più quel­la di un tem­po: è que­sto il da­to da cui non può pre­scin­de­re ogni se­ria ri­fles­sio­ne sul­le que­stio­ni di fi­ne vi­ta. Gra­zie al­la tec­ni­ca, la me­di­ci­na è sem­pre più in gra­do di con­trol­la­re il pro­ces­so del mo­ri­re, ral­len­tan­do­lo o pro­lun­gan­do­lo. A cau­sa, inol­tre, del­la cre­scen­te pre­va­len­za di ma­lat­tie cro­ni­co de­ge­ne­ra­ti­ve e dei trat­ta­men­ti me­di­ci che per­met­to­no di ge­stir­ne il de­cor­so, in mol­ti ca­si la fa­se fi­na­le del­la vi­ta su­bi­sce un no­te­vo­le pro­lun­ga­men­to. Ca­pi­ta co­sì che le pro­ve che da sem­pre ac­com­pa­gna­no il mo­ri­re as­su­ma­no un pe­so più gra­ve che in pas­sa­to. Il mo­ri­re ri­schia di di­ven­ta­re, sia per chi lo pa­ti­sce sia per chi as­si­ste, una pro­va «enor­me». Rie­sce il di­se­gno di leg­ge che a gior­ni sa­rà di­scus­so al­la Ca­me­ra a in­ter­cet­ta­re i cam­bia­men­ti che mar­ca­no il mo­ri­re og­gi? In li­nea di mas­si­ma, sì. Gli orien­ta­men­ti di fon­do su cui la pro­po­sta uni­fi­ca­ta si ba­sa, re­la­tri­ce l’on. Do­na­ta Len­zi (Pd), for­ni­sco­no va­li­di con­tri­bu­ti al ri­guar­do. Di fron­te al fat­to che la mor­te non è più un fat­to na­tu­ra­le, ma sem­pre più og­get­to di de­ci­sio­ni me­di­che, ci so­no va­li­de ra­gio­ni per chie­de­re che a es­se­re coin­vol­ta sia pri­ma di tut­to la per­so­na in­te­res­sa­ta: «Vo­glio mo­ri­re del­la mia mor­te, non del­la mor­te dei me­di­ci», lo di­ce­va già Ril­ke. Ci so­no va­li­de ra­gio­ni per ri­ba­di­re con for­za che spet­ta al pa­zien­te de­ci­de­re se ac­cet­ta­re o ri­fiu­ta­re un trat­ta­men­to pro­po­sto, fos­se an­che di so­ste­gno vi­ta­le. Va ri­co­no­sciu­to in­fat­ti che, in for­za dell’am­plia­men­to del­le po­ten­zia­li­tà tec­ni­che del­la me­di­ci­na, si pos­so­no da­re trat­ta­men­ti che pro­lun­ga­no la vi­ta, ma a co­sti che una per­so­na può ri­te­ne­re in­com­pa­ti­bi­li con la sua di­gni­tà. Si trat­ta di una si­tua­zio­ne ve­ra­men­te nuo­va, e in­sie­me dram­ma­ti­ca; che dev’es­se­re pe­rò pre­sa sul se­rio. Di fron­te a ta­le ine­di­to, le in­vo­ca­zio­ni dell’in­vio­la­bi­li­tà e in­di­spo­ni­bi­li­tà del­la vi­ta, che an­che nel di­bat­ti­to di que­sti gior­ni si so­no sen­ti­te, suo­na­no dav­ve­ro co­me vuo­te ri­pe­ti­zio­ni ideo­lo­gi­che; per­ché non pren­do­no sul se­rio il fat­to che ci pos­so­no es­se­re be­ni che val­go­no più del­la vi­ta. Al con­tra­rio, con la cen­tra­li­tà che at­tri­bui­sce al­la per­so­na del pa­zien­te, la pro­po­sta di leg­ge que­sto sfor­zo lo fa. Un re­cen­te stu­dio pro­mos­so dai Me­di­ci di Me­di­ci­na Ge­ne­ra­le, ri­guar­dan­te le cau­se di mor­te og­gi di mag­gior in­ci­den­za, ha do­cu­men­ta­to che su 20 de­ces­si in cui ogni an­no un me­di­co di fa­mi­glia si tro­va coin­vol­to, 5 so­no cau­sa­ti da cancro, 5 da in­suf­fi­cien­ze cro­ni­che, 8 da fra­gi­li­tà e de­men­za.

So­lo 2 mor­ti su 20 so­no do­vu­te a cau­se im­prov­vi­se. Di fron­te a que­sti da­ti, che di­mo­stra­no co­me nel­la mag­gio­ran­za dei ca­si la mor­te è l’esi­to di un per­cor­so pre­ve­di­bi­le, ap­pa­re del tut­to va­li­da la scel­ta del­la pro­po­sta di leg­ge di at­tri­bui­re un’im­por­tan­za de­ci­si­va al­la pia­ni­fi­ca­zio­ne con­di­vi­sa del­le cu­re. Al­tret­tan­to con­vin­cen­ti mi sem­bra­no al­tri aspet­ti qua­li­fi­can­ti del­la pro­po­sta: l’af­fer­ma­zio­ne dell’iden­ti­tà tra aste­ner­si dall’at­ti­va­re un trat­ta­men­to e in­ter­rom­per­lo, nel ca­so in cui un pa­zien­te va­lu­ti a un cer­to pun­to che per lui es­so com­por­ti più «co­sti» che be­ne­fi­ci; la con­si­de­ra­zio­ne di ali­men­ta­zio­ne e idra­ta­zio­ne ar­ti­fi­cia­li co­me trat­ta­men­ti me­di­ci, da sot­to­por­re co­me ogni trat­ta­men­to me­di­co al­la va­lu­ta­zio­ne co­sti-be­ne­fi­ci; la con­si­de­ra­zio­ne del­le di­spo­si­zio­ni an­ti­ci­pa­te di trat­ta­men­to (DAT) co­me stru­men­to per aiu­ta­re a rea­liz­za­re il com­pi­men­to che una per­so­na ha pen­sa­to per la sua vi­ta, nel­le si­tua­zio­ni in cui es­sa non sia più in gra­do di au­to­de­ter­mi­nar­si. Det­to del­la va­li­di­tà com­ples­si­va di que­ste mi­su­re, vor­rei pe­rò sof­fer­mar­mi sul­le sfi­de che una lo­ro ef­fet­ti­va ap­pli­ca­zio­ne com­por­ta. Si fa pre­sto a di­re pia­ni­fi­ca­zio­ne con­di­vi­sa del­le cu­re; mol­to più dif­fi­ci­le è rea­liz­zar­la quan­do, vo­len­do coin­vol­ge­re pa­zien­te e fa­mi­lia­ri nel­la pia­ni­fi­ca­zio­ne del­le cu­re più ap­pro­pria­te a una fa­se fi­na­le, si de­ve one­sta­men­te par­la­re del­la mor­te. La co­sa non è per nien­te fa­ci­le in un con­te­sto cul­tua­le che fa del­la ne­ga­zio­ne la stra­te­gia do­mi­nan­te di fron­te al­la mor­te. An­co­ra, si fa pre­sto a di­re pia­ni­fi­ca­zio­ne con­di­vi­sa del­le cu­re; più dif­fi­ci­le è pen­sa­re di rea­liz­zar­la age­vol­men­te di fron­te ai da­ti di im­por­tan­ti ri­cer­che che do­cu­men­ta­no co­me in Ita­lia pa­zien­ti e fa­mi­lia­ri sia­no scar­sa­men­te coin­vol­ti del­le de­ci­sio­ni di fi­ne vi­ta. Mi ri­fe­ri­sco, ad esem­pio, al­lo stu­dio Eu­roeld sul­le «de­ci­sio­ni al­la fi­ne del­la vi­ta», con­dot­to con l’obiet­ti­vo di va­lu­ta­re le de­ci­sio­ni me­di­che che ave­va­no pre­ce­du­to la mor­te dei 20 mi­la pa­zien­ti de­ce­du­ti in sei pae­si eu­ro­pei, tra cui l’Ita­lia. Men­tre, in Olan­da, le de­ci­sio­ni non di­scus­se né con il pa­zien­te «com­pe­tent», né con i fa­mi­lia­ri, era­no con­te­nu­te en­tro il 5%, in Ita­lia es­se rap­pre­sen­ta­va­no il 50%. Que­sto so­lo da­to ba­sta a da­re l’idea del­le dif­fi­col­tà con cui do­vrà mi­su­rar­si la rea­liz­za­zio­ne del pur con­di­vi­si­bi­le idea­le del­la con­di­vi­sio­ne del­la pia­ni­fi­ca­zio­ne del­le cu­re. Sa­rà pos­si­bi­le im­po­sta­re su que­sta leg­ge, nel cor­so del­la sua di­scus­sio­ne e poi in fa­se di ap­pli­ca­zio­ne, un di­bat­ti­to che non re­sti pre­da del­la lo­go­ra con­trap­po­si­zio­ne tra cat­to­li­ci e lai­ci? La spe­ran­za è che la con­sa­pe­vo­lez­za del­le mu­ta­te con­di­zio­ni del mo­ri­re og­gi fac­cia su­pe­ra­re da una par­te in­ter­pre­ta­zio­ni fuor­vian­ti del­la vi­ta co­me do­no di Dio, che fi­ni­sco­no per de­ter­mi­na­re la re­sa del­la me­di­ci­na all’im­pe­ra­ti­vo del­la tec­ni­ca; e che, d’al­tra par­te, fac­cia su­pe­ra­re in­ter­pre­ta­zio­ni mio­pi dell’au­to­no­mia e del­la tol­le­ran­za che por­ta­no so­la­men­te, co­me di­ce­va Bau­man, al­la «pri­va­tiz­za­zio­ne dei con­fi­ni» e al­la so­li­tu­di­ne di chi muo­re.

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