LA VI­TA, LA TEC­NI­CA E LA MOR­TE

Corriere del Veneto (Treviso e Belluno) - - Da Prima Pagina - Di Stefano Al­lie­vi

Mo­ri­re è na­tu­ra­le. E’ ri­ma­ne­re at­tac­ca­ti a una mac­chi­na per un tem­po in­de­fi­ni­to e po­ten­zial­men­te in­fi­ni­to, so­lo per man­te­ne­re at­ti­ve (non: in vi­ta) le fun­zio­ni fon­da­men­ta­li, che non lo è. E stia­mo par­lan­do di ali­men­ta­zio­ne e re­spi­ra­zio­ne: tut­to il re­sto, quel­lo che ci ren­de uma­ni, o an­che so­lo ani­ma­li, co­me le ca­pa­ci­tà in­tel­let­ti­ve e di in­te­ra­zio­ne, nei ca­si di sta­to ve­ge­ta­ti­vo per­ma­nen­te, non c’è già più. Se par­tis­si­mo da que­sta sem­pli­ce con­si­de­ra­zio­ne, for­se tut­to il di­bat­ti­to sul fi­ne vi­ta cam­bie­reb­be, e mol­to. Non c’è chi è per la vi­ta e chi in­ve­ce per la mor­te. Sia­mo tut­ti per la vi­ta: per la scien­za, per la me­di­ci­na, per ciò che ci cu­ra, che ci evi­ta do­lo­re, che ci per­met­te­re di sta­re più a lun­go, e me­glio, su que­sta ter­ra.

Ma ugual­men­te do­vrem­mo es­se­re tut­ti per la mor­te, la mor­te na­tu­ra­le, ap­pun­to, quan­do ar­ri­va: tan­to più i cre­den­ti, per i qua­li la mor­te non è la fi­ne ma un nuovo ini­zio. In­ve­ce si fi­ni­sce spes­so in una pa­sto­ia po­li­ti­ca e ideo­lo­gi­ca – quel­la che tie­ne bloc­ca­ta al se­na­to la leg­ge sul testamento bio­lo­gi­co già ap­pro­va­ta al­la ca­me­ra, per esem­pio – che di­stin­gue non tra cre­den­ti e non cre­den­ti (già ai tem­pi del ca­so En­gla­ro i son­dag­gi di­ce­va­no che l’opi­nio­ne pub­bli­ca non era spac­ca­ta tra que­ste due ca­te­go­rie ma al lo­ro in­ter­no, qua­si esat­ta­men­te a me­tà), ma tra chi vor­reb­be af­fron­ta­re la que­stio­ne con ra­gio­ne­vo­lez­za e una for­ma di pie­tas an­che giu­ri­di­ca, e chi te­me qua­lun­que in­tru­sio­ne del­la leg­ge.

Im­pli­ci­ta­men­te, per un si­gni­fi­ca­ti­vo paradosso, sa­cra­liz­zan­do non la vi­ta, ma la tec­ni­ca che per­met­te ar­ti­fi­cial­men­te di con­ti­nua­re un suo si­mu­la­cro. Nes­su­no ha tut­te le ra­gio­ni e tut­ti i tor­ti. E ci so­no mol­ti ca­si dub­bi, su cui è do­ve­ro­so ri­flet­te­re: in un di­bat­ti­to pub­bli­co, aper­to, tra­spa­ren­te. Ma apri­re uno spi­ra­glio – let­te­ral­men­te, una via d’usci­ta – al­le con­di­zio­ni dei ge­ni­to­ri co­me Bep­pi­no En­gla­ro e il pa­dre di Eli­sa che in que­sti gior­ni ha fat­to ria­pri­re la ri­fles­sio­ne sul te­ma, do­vreb­be es­se­re do­ve­ro­so. Non a ca­so c’è co­sì tan­ta at­ten­zio­ne e tan­ta par­te­ci­pa­zio­ne, in­tor­no a que­ste vi­cen­de. So­no coin­vol­gen­ti, per­ché ognu­no di noi po­treb­be tro­var­si in­trap­po­la­to in es­se, e ci si iden­ti­fi­ca: co­me po­ten­zia­le pa­ren­te di una per­so­na che so­prav­vi­ve (am­mes­so che que­sta sia la pa­ro­la cor­ret­ta: sot­to­vi­ve for­se sa­reb­be più per­ti­nen­te) at­tac­ca­ta a una mac­chi­na che ri­pro­du­ce fun­zio­ni di ba­se che il cor­po non è più in gra­do di esple­ta­re, o co­me vit­ti­ma.

«In­cer­ta om­nia. So­la mors cer­ta». Lo di­ce­va già sant’Ago­sti­no. Ma og­gi, che la tec­ni­ca può fa­re co­se che la na­tu­ra non po­te­va fa­re – co­me te­ne­re in vi­ta in­de­fi­ni­ta­men­te un cor­po (esi­tia­mo a chia­mar­la una per­so­na), e per­si­no pro­dur­re il paradosso di una per­so­na vi­va in un cor­po mor­to (co­me già ac­ca­du­to con le ma­dri cli­ni­ca­men­te mor­te ma te­nu­te ar­ti­fi­cio­sa­men­te in vi­ta per ter­mi­na­re una gra­vi­dan­za) – non è più co­sì. E bi­so­gna ade­guar­si, ra­gio­nar­ci so­pra, an­che sul pia­no le­gi­sla­ti­vo. Al­me­no, se non vo­glia­mo im­ma­gi­na­re un fu­tu­ro in cui un nu­me­ro sem­pre mag­gio­re di cy­borg (so­lo, a dif­fe­ren­za di quel­li po­po­la­riz­za­ti dal­la fan­ta­scien­za, im­po­ten­ti an­zi­ché do­ta­ti di su­per­po­te­ri), at­tac­ca­ti a del­le mac­chi­ne sem­pre più per­fe­zio­na­te, oc­cu­pi i let­ti de­gli ospe­da­li, cir­con­da­ti da vi­ven­ti che si oc­cu­pa­no di lo­ro (men­tre in al­tre par­ti del mon­do, o sem­pli­ce­ment e in al­tre par­ti del­le me­de­si­me cit­tà, so­no le vi­te ve­re, adulti e bam­bi­ni, a ve­der­si ne­ga­to il di­rit­to mi­ni­mo al­la so­prav­vi­ven­za, al ci­bo, al­la cu­ra del­le ma­lat­tie più sem­pli­ci).

Non è un ri­chia­mo all’eu­ta­na­sia, e nem­me­no al sui­ci­dio as­si­sti­to (non stia­mo par­lan­do di per­so­ne vi­ve, ma di per­so­ne te­nu­te in vi­ta ar­ti­fi­cial­men­te: il ca­so di Eli­sa è mol­to di­ver­so da quel­lo di Dj Fa­bo o di Wel­by, che pu­re me­ri­ta­no una ri­spo­sta), ma al­la re­spon­sa­bi­li­tà, e an­che al­la sen­sa­tez­za. Per dir­la con una espres­sio­ne sin­te­ti­ca, dob­bia­mo de­ci­de­re se il no­stro pro­ble­ma è ag­giun­ge­re tem­po al­la vi­ta (o a una par­ven­za di vi­ta) o vi­ta al tem­po». Co­min­cia­re una ri­fles­sio­ne su que­ste ba­si, po­treb­be es­ser­ci uti­le. Per da­re sen­so al­la vi­ta, ol­tre che al­la mor­te.

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