Il fi­lo­so­fo e il suo mae­stro

Corriere della Sera (Brescia) - - Cultura & Tempo Libero - di Sa­ra Bi­gnot­ti

Ci so­no que­rel­le fi­lo­so­fi­che de­sti­na­te a di­ve­ni­re il no­me con cui ri­cor­dia­mo al­cu­ni pen­sa­to­ri: la cri­ti­ca al­la leg­ge di cau­sa­li­tà di Hu­me, la te­si del­la re­la­ti­vi­tà di Ein­stein, il prin­ci­pio di in­de­ter­mi­na­zio­ne di Hei­sen­berg.

A suo mo­do, co­sì si può con­si­de­ra­re l’eter­ni­smo di Ema­nue­le Se­ve­ri­no: il pro­ble­ma dell’eter­ni­tà, at­tor­no al­la qua­le si re­gi­stra­no di­bat­ti­ti nei pae­si dell’area an­glo­fo­na e ana­li­ti­ca so­lo in ri­fe­ri­men­to al­la di­men­sio­ne del­la tem­po­ra­li­tà (a par­ti­re dal­la te­si del 1908 di McTag­gart sull’ir­real­tà del tem­po), ha nel fi­lo­so­fo bre­scia­no il più si­ste­ma­ti­co teo­ri­co, pen­sa­to­re per an­to­no­ma­sia dell’«eter­ni­tà dell’es­sen­te» — di «ciò che è» — co­me pu­ra ne­ces­si­tà lo­gi­ca. L’«es­se­re» è ciò che non può in al­cun mo­do «non es­se­re», pe­na il ca­de­re in au­to­con­trad­di­zio­ne.

Un te­ma che as­su­me for­ma com­piu­ta in Strut­tu­ra ori­gi­na­ria (pri­ma edi­zio­ne La Scuo­la 1958, se­con­da edi­zio­ne ana­sta­ti­ca 2010, rie­di­ta con mo­di­fi­che, Adel­phi 1981) ed è con­den­sa­to nel sag­gio Ri­tor­na­re a Par­me­ni­de (1964) ap­par­so in «Ri­vi­sta di Fi­lo­so­fia Neo­sco­la­sti­ca» in ri­spo­sta a Gu­sta­vo Bon­ta­di­ni, suo Mae­stro all’Uni­ver­si­tà Cat­to­li­ca e ul­ti­mo ve­ro pen­sa­to­re me­ta­fi­si­co del ‘900, che sep­pe pren­de­re sul se­rio le pro­vo­ca­zio­ni teo­re­ti­che di Se­ve­ri­no.

Quel te­sto inau­gu­rò la tren­ten­na­le di­spu­ta at­tor­no al­la do­man­da: che cos’è che ap­pa­re? L’es­se­re: in quan­to fi­ni­to, in­fi­ni­to, di­ve­nien­te, cioè muos­ser­va­to

Ema­nue­le Se­ve­ri­no e Gu­sta­vo Bon­ta­di­ni: dia­lo­go a di­stan­za sull’«eter­ni­smo»

te­vo­le o, in ul­ti­mo, eter­no? Il vo­lu­me Gu­sta­vo Bon­ta­di­niE­ma­nue­le Se­ve­ri­no, L’es­se­re e l’ap­pa­ri­re. Una di­spu­ta (Mor­cel­lia­na 2017) di­stil­la al­cu­ni dei pas­si più de­ci­si­vi del­la po­le­mi­ca, ri­sa­len­ti agli ul­ti­mi an­ni (1980-1984), con­du­cen­do nel vi­vo del­la que­stio­ne: co­sa vuol di­re che l’es­se­re è eter­no?

Di per sé, pa­ra­dos­sal­men­te, la de­fi­ni­zio­ne di eter­ni­tà può sem­brar met­te­re d’ac­cor­do le in­com­pa­ti­bi­li vi­sio­ni di Bon­ta­di­ni e di Se­ve­ri­no: un ver­ti­gi­no­so ap­pros­si­mar­si che va pre­so con le do­vu­te, ir­ri­du­ci­bi­li, dif­fe­ren­ze.

Eter­no è tan­to l’en­te in quan­to crea­to, dun­que vo­ca­to all’im­mor­ta­li­tà, quan­to l’en­te dal pun­to di vi­sta on­to­lo­gi­co co­me ciò che, in quan­to ta­le e non per gra­zia di Al­tro, è de­sti­na­to a es­se­re per l’eter­ni­tà.

Il con­tra­sto si evi­den­zia nell’in­ter­pre­ta­zio­ne del «Prin­ci­pio di Par­me­ni­de» — l’es­se­re è e non può non es­se­re — che cer­to per il me­ta­fi­si­co non può con­dur­re al de­ter­mi­ni­smo, e del fat­to del «di­ve­ni­re». Ta­le «fat­to» per Bon­ta­di­ni rap­pre­sen­ta una evi­den­za fe­no­me­no­lo­gi­ca — e una con­trad­di­zio­ne che ne­ces­si­ta dell’at­to crea­to­re per es­se­re ri­sol­ta — men­tre per Se­ve­ri­no è so­lo un’il­lu­sio­ne: ap­pa­re il di­ve­ni­re, ma non ap­pa­re con evi­den­za l’an­nien­ta­men­to de­gli en­ti, ben­sì so­lo il lo­ro com­pa­ri­re e scom­pa­ri­re, che non at­te­sta il lo­ro di­ve­ni­re nul­la.

Un rom­pi­ca­po, la lo­ro di­spu­ta, ma al con­tem­po un eser­ci­zio di one­stà in­tel­let­tua­le che re­sta un mo­del­lo per chi si oc­cu­pi di fi­lo­so­fia: mes­se tra pa­ren­te­si le cre­den­ze, i pen­sa­to­ri — oggi di­rem­mo, ri­dut­ti­va­men­te, un lai­co e un cat­to­li­co a con­fron­to — in­dos­sa­no la ca­sac­ca fi­lo­so­fi­ca di­scu­ten­do del si­gni­fi­ca­to di ciò che è.

Il sen­so ul­ti­mo del no­stro sta­re al mon­do è dif­fe­ri­to in una di­men­sio­ne tra­scen­den­te o è im­me­dia­ta af­fer­ma­zio­ne dell’As­so­lu­to che noi siamo?

La do­man­da, a ben ve­de­re, lam­bi­sce ogni for­ma del sa­pe­re — ed è per Se­ve­ri­no re­tag­gio di un in­con­scio ni­chi­li­sti­co, che tut­ta­via sot­ten­de un in­con­scio non ni­chi­li­sti­co — ma so­lo nel­la Fi­lo­so­fia, nel­la ver­ti­ca­li­tà spe­cu­la­ti­va, è in gra­do di li­be­rar­si dei pre­giu­di­zi, nel cor­po a cor­po con la co­sa stes­sa vi­sta da in­con­ci­lia­bi­li pro­spet­ti­ve.

Par­me­ni­de ri­vi­sto/1 Per Gu­sta­vo Bon­ta­di­ni il di­ve­ni­re è un fat­to, equi­va­le a una evi­den­za fe­no­me­no­lo­gi­ca

Par­me­ni­de ri­vi­sto/2 Per Ema­nue­le Se­ve­ri­no è so­lo un’il­lu­sio­ne, l’an­nien­ta­men­to de­gli en­ti non è evi­den­te

A Ber­li­no

Il qua­dro «Due uo­mi­ni che con­tem­pla­no la lu­na» di Ca­spar Da­vid Frie­dri­ch con­ser­va­to a Ber­li­no Il li­bro

Il li­bro «L’es­se­re e l’ap­pa­ri­re. Una di­spu­ta» (pa­gi­ne 79, euro 10) è edi­to dal­la cva­sa edi­tri­ce bre­scia­na Mor­cel­lia­na. Riu­ni­sce scrit­ti di Gu­sta­vo Bon­ta­di­ni ed Ema­nue­le Se­ve­ri­no, ri­sa­len­ti agli an­ni Ot­tan­ta, che con­du­co­no nel vi­vo di una di­spu­ta du­ra­ta più di trent’an­ni. L’ori­gi­ne del di­sac­cor­do coin­ci­de con la pub­bli­ca­zio­ne, nel 1964, del sag­gio di Se­ve­ri­no, “Ri­tor­na­re a Par­me­ni­de”, nel qua­le si mo­stra la ne­ces­si­tà che ogni es­sen­te sia eter­no e, al tem­po stes­so, si pa­le­sa la di­stan­za dal pen­sie­ro me­ta­fi­si­co

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