LA POE­SIA È SA­PE­RE È USCI­TO IL SAG­GIO DI ZAM­BON «NELL’UNIVERSO PRI­VO DI OR­DI­NE I VER­SI SO­NO MEZ­ZI DI CO­NO­SCEN­ZA»

«L’ele­gia nel­la not­te del mon­do» è edi­to da Ca­roc­ci Il do­cen­te uni­ver­si­ta­rio in­da­ga la pre­sen­za di te­mi gno­sti­ci nel­la li­ri­ca eu­ro­pea con­tem­po­ra­nea, da Pes­soa a Ce­ro­net­ti «Que­st’ul­ti­mo è un mae­stro, un gran­dis­si­mo au­to­re»

Corriere dell'Alto Adige - - CULTURA & TEMPO LIBERO - Di Ga­briel­la Bru­gna­ra

poe­sia co­me espres­sio­ne di un at­teg­gia­men­to sa­cra­le nei con­fron­ti del­la real­tà con­sen­te «di ve­de­re at­tra­ver­so un in­ter­sti­zio l’or­di­ne per­du­to del mon­do, non più per­ce­pi­bi­le nel­la vi­ta so­cia­le».

Tut­to pren­de ini­zio con la teo­ria co­per­ni­ca­na che por­ta con sé l’im­ma­gi­ne di un mon­do pri­vo di un cen­tro, che si espan­de in tut­te le di­re­zio­ni, di­ven­ta un abis­so sen­za fon­do: è que­sta idea di una «not­te del mon­do» che fa da fi­lo con­dut­to­re al poe­ma An Ana­to­my of the World (1611) di John Don­ne, e un si­mi­le sgo­men­to per­mea an­che i Pen­sie­ri di Pa­scal.

«Nel poe­ma di Don­ne si pos­so­no ri­co­no­sce­re con ab­ba­glian­te chia­rez­za i trat­ti es­sen­zia­li di quel­lo che sa­rà lo sce­na­rio epi­ste­mo­lo­gi­co del­la mo­der­ni­tà» spie­ga in pro­po­si­to Fran­ce­sco Zam­bon, con­du­cen­do di­ret­ta­men­te al cuo­re de L’ele­gia nel­la not­te del mon­do. Poe­sia con­tem­po­ra­nea e gno­si, il suo raf­fi­na­to sag­gio da po­co in li­bre­ria per i ti­pi di Ca­roc­ci. Il li­bro in­da­ga sul­la pre­sen­za più o me­no oc­cul­ta di te­mi gno­sti­ci nel­la poe­sia eu­ro­pea con­tem­po­ra­nea, in par­ti­co­la­re in quel­la ita­lia­na. Pa­sco­li, Mon­ta­le, Pes­soa, Cri­sti­na Cam­po, Zan­zot­to, Ce­ro­net­ti so­no i grandi poe­ti qui stu­dia­ti.

Tra i tan­ti la­vo­ri di Zam­bon do­cen­te di fi­lo­lo­gia ro­man­za pres­so l’Uni­ver­si­tà di Tren­to, in­si­gni­to que­st’anno del­la me­da­glia del Col­lè­ge de Fran­ce – ri­cor­dia­mo L’al­fa­be­to sim­bo­li­co de­gli ani­ma­li (2a ed. 2009), La ce­na se­gre­ta. Trat­ta­ti e ri­tua­li ca­ta­ri (4a ed. 2016), Me­ta­mor­fo­si del Graal (3a ed. 2016).

Pro­fes­sor Zam­bon, in qua­li ele­men­ti Don­ne rav­vi­sa «la not­te del mon­do»?

«Si trat­ta fon­da­men­tal­men­te del­la “per­di­ta del cen­tro” che con­se­gue al­le nuo­ve teo­rie co­smo­lo­gi­che. Nel poe­met­to ci­ta­to, Don­ne ri­con­du­ce que­sta not­te al­la mor­te pre­ma­tu­ra di una ado­le­scen­te, Eli­za­be­th Dru­ry. In real­tà, la fan­ciul­la rap­pre­sen­ta un sim­bo­lo del­la Sa­pien­za, del Lo­gos, quin­di del prin­ci­pio di­vi­no su­pe­rio­re che or­di­na il mon­do. Una vol­ta per­du­to ciò, il mon­do è scon­vol­to dal­le fon­da­men­ta. Non è più la vi­sio­ne di Dan­te in cui tut­to il crea­to ha un or­di­ne vo­lu­to da Dio: la poe­sia mo­der­na na­sce ap­pun­to dal­la con­sa­pe­vo­lez­za che que­sto or­di­ne è per­du­to».

Nel li­bro af­fron­ta i te­mi del mo­der­no ni­chi­li­smo e del mo­vi­men­to gno­sti­co cri­stia­no: per qua­li trat­ti si dif­fe­ren­zia­no e qua­le rap­por­to in­ter­cor­re tra i due orien­ta­men­ti di pen­sie­ro?

«Per ni­chi­li­smo in­ten­do, in estre­ma sin­te­si, una vi­sio­ne del mon­do in cui “Dio è mor­to”, è cioè la con­di­zio­ne epi­ste­mo­lo­gi­ca in cui si è per­du­to ogni pun­to di ri­fe­ri­men­to as­so­lu­to. Il rap­por­to con lo gno­sti­ci­smo, io di­rei, è un rap­por­to so­lo in ne­ga­ti­vo per­ché un prin­ci­pio ba­si­la­re del­lo gno­sti­ci­smo era che il no­stro mon­do non è sta­to crea­to dal Dio traLa scen­den­te ma da un de­miur­go, cioè da un crea­to­re in­fe­rio­re, o ad­di­rit­tu­ra per­ver­so, tal­vol­ta iden­ti­fi­ca­to con Sa­ta­na».

Che co­sa por­ta con sé que­sta pro­spet­ti­va?

«Ne con­se­gue che il mon­do ma­te­ria­le è per­mea­to dal Ma­le: que­sto è il pun­to che ac­co­mu­na mol­ta poe­sia mo­der­na e con­tem­po­ra­nea al­lo gno­sti­ci­smo. Ma nel­la vi­sio­ne ni­chi­li­sti­ca Dio è as­sen­te dal mon­do per­ché è “mor­to” de­fi­ni­ti­va­men­te, gli gno­sti­ci cre­de­va­no in­ve­ce in un Dio as­so­lu­ta­men­te tra­scen­den­te e buo­no, che non è mi­ni­ma­men­te im­pli­ca­to con il mon­do per­ché es­so non è una sua crea­zio­ne. E qui c’è una dif­fe­ren­za ra­di­ca­le: nel­lo gno­sti­ci­smo la vi­sio­ne del mon­do co­me ma­le vie­ne su­pe­ra­ta at­tra­ver­so il pro­ces­so di sal­va­zio­ne che de­ve por­ta­re fi­no al Dio ve­ro at­tra­ver­so la gno­si, cioè la co­no­scen­za del­la ve­ri­tà, men­tre nel ni­chi­li­smo que­sta pos­si­bi­li­tà è del tut­to pre­clu­sa».

Nel sag­gio lei in­di­vi­dua al­cu­ni poe­ti con­tem­po­ra­nei par­ti­ti al­la ri­cer­ca di quel­la «So­phia» che ha ab­ban­do­na-

to il mon­do. Do­ve ne tro­va­no le trac­ce?

«Al­cu­ni di que­sti poe­ti si so­no ri­fe­ri­ti espli­ci­ta­men­te al­la gno­si, ipo­tiz­zan­do che una sal­vez­za di ti­po gno­sti­co ci pos­sa es­se­re, ma­ga­ri at­tra­ver­so la poe­sia stes­sa. Pes­soa, ad esem­pio, si de­fi­ni­va “cri­stia­no gno­sti­co”, Ce­ro­net­ti ha scrit­to più vol­te che lo gno­sti­ci­smo e il ca­ta­ri­smo, le cui con­ce­zio­ni sot­to que­sto aspet­to so­no si­mi­li, rap­pre­sen­ta­no le sue ere­sie. In Mon­ta­le non ci so­no ri­fe­ri­men­ti espli­ci­ti al­la gno­si pe­rò c’è l’idea di una “guer­ra co­smi­ca” co­me con­di­zio­ne pe­ren­ne dell’uo­mo. È al­la sua li­ri­ca Iri­de che at­tin­go l’espres­sio­ne “nel­la not­te del mon­do”; ma l’idea è na­tu­ral­men­te già in Höl­der­lin e in Hei­deg­ger».

Nel li­bro c’è an­che Gui­do Ce­ro­net­ti, l’uni­co poe­ta an­co­ra in vi­ta tra quel­li che esa­mi­na. Nel li­bro è de­fi­ni­to «non mor­to di Mon­tsé­gur».

«Lo co­no­sco da mol­ti an­ni, an­che se ci ve­dia­mo di ra­do. Ma ho al­cu­ne sue pre­zio­se let­te­re. Non è so­lo un gran­de scrit­to­re, ma un ve­ro mae­stro. E con­tro mol­ti che sva­lu­ta­no la sua pro­du­zio­ne poe­ti­ca ri­spet­to a quel­la in pro­sa, pen­so che

Le bal­la­te dell’an­ge­lo fe­ri­to sia il più bel li­bro di poe­sia ita­lia­na de­gli ul­ti­mi trent’an­ni. Mon­tsé­gur fu nel 1244 l’ul­ti­ma roc­ca­for­te dei ca­ta­ri, poi mas­sa­cra­ti. Quan­do Ce­ro­net­ti di­ce in una sua poe­sia “noi non mor­ti di Mon­tsé­gur” si ri­fe­ri­sce ai “ca­ta­ri se­gre­ti” di og­gi».

Se la «So­phia» è mor­ta, è al­me­no pos­si­bi­le con­ser­var­ne me­mo­ria nel­la let­te­ra­tu­ra, nell’ele­gia cui fa ri­fe­ri­men­to il ti­to­lo del li­bro?

«Ele­gia, ap­pun­to, nel sen­so di una poe­sia che com­me­mo­ra qual­co­sa del mon­do che si è per­du­to: per­du­to per sem­pre, cer­to. Sue trac­ce pos­so­no es­se­re re­cu­pe­ra­te so­lo in fram­men­ti, bran­del­li, se­gni enig­ma­ti­ci del sen­so o dell’or­di­ne smar­ri­to».

Lo stru­men­to L’ele­gia ri­ma­ne l’uni­ca chia­ve per una ve­ra co­no­scen­za

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