Jim Mor­ri­son e Rim­baud, due mi­ti del­la gio­ven­tù ri­bel­le

Omag­gio a due poe­ti si­len­zio­si, in­tro­ver­si, qua­si sem­pre in sog­ge­zio­ne nel­la tra­ma dell'ado­le­scen­za e poi esplo­si­vi, ri­bel­li, in­sof­fe­ren­ti, ag­gres­si­vi nel­la suc­ces­si­va ma­tu­ri­tà

Costozero - - Sommario - Di A. Amen­do­la

«Quel­lo che re­sta lo fon­da­no i poe­ti», scri­ve­va un gran­de te­de­sco di no­me Frie­dri­ch Hol­der­lin. Tut­to quel­lo che nel tem­po per­si­ste - sem­bra dir­ci il poe­ta/fi­lo­so­fo - ha qual­co­sa le­ga­to al so­gno, al de­si­de­rio, al­la spe­ran­za, al­le il­lu­sio­ni (an­che quan­do tut­to sem­bra ama­rez­za con­clu­si­va, do­mi­nio del­la stan­chez­za, viag­gio al ter­mi­ne del­la lu­ce). E pro­prio a due poe­ti (di­ver­si per sti­le ed epo­ca ep­pu­re ac­co­mu­na­ti da una si­mi­le in­quie­tu­di­ne “ge­ne­ra­zio­na­le”) sem­bra le­ga­ta la “fon­da­zio­ne” del mi­to del­la gio­ven­tù ri­bel­le. Par­lia­mo di Ar­thur Rim­baud (il poe­ta ot­to­cen­te­sco del­le bar­ri­ca­te pa­ri­gi­ne e ma­gi­stra­le in­no­va­to­re del­la poesia mo­der­na) e Jim Mor­ri­son (il poe­ta-song­w­ri­ter ame­ri­ca­no del­le “por­te del­la per­ce­zio­ne”). In­fat­ti pro­prio nell'American prayer ri­tro­via­mo ca­rat­te­ri ed ana­lo­gie con il mau­dit francese. Un “dia­lo­go” che an­co­ra og­gi è un se­gno po­ten­te e vi­vo. Pro­vo a sin­te­tiz­za­re que­sti pon­ti di con­ti­gui­tà. In pri­mo luo­go la di­chia­ra­ta av­ver­sio­ne per il si­ste­ma au­to­ri­ta­rio e ver­so qual­si­vo­glia con­ven­zio­ne so­cia­le. Un ri­bel­li­smo co­stan­te e sem­pre in mo­vi­men­to. Per en­tram­bi, il poe­ta ha un com­pi­to ben pre­ci­so:

di­ven­ta­re veg­gen­te! Un per­cor­so ver­so l'al­te­ra­zio­ne dei sen­si (tra mi­sti­ca e scia­ma­ne­si­mo, tra dro­ghe e as­sen­zio, tra fu­ga ed az­ze­ra­men­to) che in di­ver­si ca­si av­vi­ci­na i due. Al­tro ele­men­to che li uni­sce e che ter­ri­bil­men­te, an­cor og­gi ce li fa sen­ti­re in­quie­ti fra­tel­li mag­gio­ri, è la lo­ro in­do­le ti­mi­da. Si­len­zio­si, in­tro­ver­si, qua­si sem­pre in sog­ge­zio­ne nel­la tra­ma dell'ado­le­scen­za e poi esplo­si­vi, ri­bel­li, in­sof­fe­ren­ti, ag­gres­si­vi nel­la suc­ces­si­va ma­tu­ri­tà. È co­sa no­ta che il poe­ta di Char­vil­le fu un au­to­re culto per Jim Mor­ri­son. In par­ti­co­la­re la “ri­ve­la­zio­ne” è con “La let­te­ra al veg­gen­te” dove il gio­va­ne Jim en­tra nel cuo­re del­le vi­sio­ni del gio­va­ne Ar­thur «io di­co che bi­so­gna es­se­re veg­gen­te, far­si veg­gen­te. Il poe­ta si fa veg­gen­te me­dian­te un lun­go, im­men­so e ra­gio­na­to sre­go­la­men­to di tut­ti i sen­si. Tut­te le for­me d'amo­re, di sof­fe­ren­za, di paz­zia». E tut­to que­sto non po­te­va non ani­ma­re Mor­ri­son che dell'idea rim­bal­dia­na ado­ra­va in par­ti­co­la­re la di­stru­zio­ne-am­pli­fi­ca­zio­ne dei sen­si. Al­tro te­sto d'in­na­mo­ra­men­to e amo­re per il can­tan­te ame­ri­ca­no fu il sag­gio di Hen­ry Mil­ler de­di­ca­to a Rim­baud “Il tem­po de­gli as­sas­si­ni” dove la teo­ria di fon­do era eleg­ge­re la poesia ad as­so­lu­to stru­men­to di li­be­ra­zio­ne. La con­qui­sta di un'iden­ti­tà vi­sio­na­ria e con­cre­ta­men­te vis­su­ta in pri­ma per­so­na per Mor­ri­son è to­tal­men­te den­tro il cor­pus poe­ti­co di Rim­baud. Il poe­ta de­ve es­se­re una sor­ta di ma­gi­ster e guer­rie­ro. Dove la “parola” è di­men­sio­ne al­che­mi­ca, va­ti­ci­nan­te e li­ber­ta­ria. Il “poe­ta è la­dro di fuo­co” ur­la­va Rim­baud e que­st'ur­lo era com­ple­ta­men­te den­tro Mor­ri­son. La lu­ci­di­tà per un poe­ta esi­ste sol­tan­to nel­la sfi­da ver­so il so­vran­na­tu­ra­le. Cer­to l'uso del­le dro­ghe e un lar­go scon­fi­na­men­to al­co­li­co acui­sco­no que­sto de­si­de­rio di vi­sio­ni estre­me, ec­ce­den­ti, dis­so­lu­to­rie. E mol­te can­zo­ni da risveglio tos­si­co (quel “Sun­day Mor­ning” che suc­ces­si­va­men­te can­te­ran­no i Vel­vet Un­der­ground) so­no spes­so un richiamo al “risveglio” po­st-dio­ni­sia­co di rim­bal­dia­na me­mo­ria e al suo «noi ab­bia­mo fe­de nel veleno. Sap­pia­mo do­na­re la no­stra vi­ta in­te­ra a tut­ti i gior­ni». C'è poi il te­ma del­la “dan­za” che ul­te­rior­men­te av­vi­ci­na i due. La dan­za nel­la “Sta­gio­ne all'in­fer­no” rie­cheg­gia nel­la dan­za dei con­cer­ti del Re Lu­cer­to­la. Mor­ri­son era un de­mo­ne dan­zan­te e inar­re­sta­bi­le sul pal­co­sce­ni­co. Era l'ar­te­fi­ce di una pro­vo­ca­zio­ne che di­ven­ta­va cor­po ed ener­gia. Il tut­to con­di­to – al­tro vio­len­to te­ma di amal­ga­ma- da un vo­ra­ce spi­ri­to au­to­di­strut­ti­vo. Il fi­na­le del­la lo­ro vi­ta è per al­cu­ni ver­si si­mi­le. Do­po il co­ro di ur­la in­fi­ni­te…il si­len­zio. Il gra­do ze­ro e il rin­ne­ga­re la pro­pria sto­ria poe­ti­ca per il francese e il “pes­si­mi­smo il­lu­mi­na­to” e si­len­te per l'ame­ri­ca­no. Poi il do­po mor­te è so­lo mi­to. Tut­to di­ven­ta il con­tra­rio di tut­to. E la parola ma­le­det­ti­smo ac­qui­sta - gra­zie a lo­ro - un sa­po­re fi­nan­che dol­ce, soa­ve, bam­bi­ne­sco. Un sa­po­re d'in­fi­ni­ta bel­lez­za…

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