IN PRI­MO PIA­NO

C'è quel­lo del­la scien­za, quel­lo del­la flo­so­fa e il no­stro rit­mo, sem­pre me­no na­tu­ra­le. Ma, do­po le va­can­ze, tut­ti vo­glia­mo ri­ma­ne­re in una di­men­sio­ne più uma­na, di qua­li­tà. Ci riu­sci­re­mo o do­vre­mo aspet­ta­re il pros­si­mo viag­gio?

Dove - - Sommario - di M anue­la M iMo­sa R ava­sio

Tem­po al tem­po. Do­po le va­can­ze, tut­ti vo­glia­mo ri­ma­ne­re in una di­men­sio­ne più uma­na, di qua­li­tà

Po­chi se ne sa­ran­no ac­cor­ti, ma la not­te tra il 30 giu­gno e 1 lu­glio scor­si, ab­bia­mo avu­to un se­con­do di tem­po in più. Lo ha de­ci­so, co­me gli com­pe­te, l’In­ter­na­tio­nal Ear­th Ro­ta­tion and Re­fe­ren­ce Sy­stems

Ser­vi­ce che ha com­pen­sa­to con il co­sì det­to “se­con­do in­ter­ca­la­re”, la dif­fe­ren­za di 0,9 se­con­di tra il tem­po ba­sa­to su­gli oro­lo­gi ato­mi­ci e quel­lo, astro­no­mi­co, ba­sa­to sull’os­ser­va­zio­ne del­la ro­ta­zio­ne ter­re­stre. Ne­gli ul­ti­mi 33 an­ni è suc­ces­so 25 vol­te. ven­ti­cin­que se­con­di in più che so­no ser­vi­ti a ren­de­re “ar­mo­ni­co” il no­stro tem­po uni­ver­sa­le coor­di­na­to (UtC), il tem­po uf­f­cia­le del pia­ne­ta, con il rit­mo del­la ter­ra. D’al­tra par­te, lo di­ce­va Ari­sto­te­le, “il tem­po è un ar­ti­f­zio

uma­no co­sì co­me il bel­lo e il giu­sto”. Una con­ven­zio­ne in­som­ma, che pu­re go­ver­na, e non so­lo mi­su­ra, la no­stra esi­sten­za. Co­me in­se­gna­no i flo­sof, che sull’ar­go­men­to non han­no mai smes­so di dis­ser­ta­re, dal gre­co ri­ca­via­mo due dif­fe­ren­ti mo­di per in­di­ca­re il tem­po: Chro­nos, che è poi la di­vi­ni­tà che ha il com­pi­to di nu­me­ra­re e quan­ti­f­ca­re gli even­ti, e Aìon, l’eter­no pre­sen­te, l’at­ti­mo che si ri­pe­te, che era­cli­to de­scri­ve­va co­me “un bam­bi­no che gio­ca spo­stan­do del­le pe­di­ne”. In due pa­ro­le, il tem­po del­la scien­za e il tem­po del­la vi­ta. Il tem­po mec­ca­ni­co e re­ver­si­bi­le, per quan­to fa­sci­no­sa­men­te re­la­ti­vo, e quel­lo del­la di­men­sio­ne psi­co­lo­gi­ca che si di­spie­ga tra espe­rien­za, me­mo­ria e de­si­de­rio.

ora, se nep­pu­re Al­bert Ein­stein e Hen­ri Berg­son, due che al fui­re de­gli istan­ti si so­no am­pia­men­te de­di­ca­ti, so­no riu­sci­ti a di­pa­na­re il di­lem­ma su qua­le dei due sen­ti­men­ti del tem­po più si av­vi­ci­ni al “ve­ro”, con una sto­ri­ca se­du­ta, il 6 apri­le 1922 pres­so la so­cié­té Fra­nçai­se de Phi­lo­so­phie di Pa­ri­gi, en­tra­ta nel­la sto­ria, non po­tre­mo cer­to noi ve­nir­ne a ca­po. For­se ha ra­gio­ne

il fsi­co fran­ce­se Etien­ne Klein quan­do ci am­mo­ni­sce di­cen­do che “Pen­sa­re il tem­po è co­me ara­re il ma­re” e che quin­di, più di pen­sar­lo, do­vrem­mo go­der­lo. Quel­lo che è cer­to è che, in un de­ter­mi­na­to mo­men­to del­la sto­ria dell’uma­ni­tà, il tem­po, o al­me­no par­te di es­so, si è tra­sfor­ma­to in una sor­ta di ri­ven­di­ca­zio­ne. Non è sta­to più, co­me suc­ce­de­va nel­le abi­tu­di­ni con­ta­di­ne, un rit­mo co­smi­co non pro­gram­ma­bi­le a cui con­for­mar­si e sog­gia­ce­re, ma ab­bia­mo do­vu­to, con pe­ri­zia e tec­ni­che da si­gno­ri del tem­po, re­go­lar­lo, strut­tu­rar­lo, con­tar­lo, con la stes­sa pre­ci­sio­ne con cui co­min­cia­va­mo a sfor­na­re pro­dot­ti. Il tem­po si è co­sì mol­ti­pli­ca­to (o for­se di­vi­so, chis­sà), ori­gi­nan­do di­ver­si tem­pi: del la­vo­ro, del­la fa­mi­glia, del­la vi­ta, e inf­ne, il tem­po li

be­ro. La “con­qui­sta” di que­st’ultimo, ben de­scrit­ta da Alain Cor­bin in LÕin­ven­zio­ne del tem­po li­be­ro (edi­zio­ni La­ter­za) ha se­gna­to uno spar­tiac­que. Qual­cu­no di­ce che da al­lo­ra ab­bia­mo co­min­cia­to a di­ver­tir­ci sul se­rio, ad an­da­re in va­can­za, a sva­gar­ci, a go­de­re di quell’otium una vol­ta de­sti­na­to a po­chi. Al­tri, che quel­lo che pen­sa­va­mo fos­se di­ver­ti­men­to e li­ber­tà, era in­ve­ce so­lo isti­ga­zio­ne al con­su­mo, men­tre la cul­tu­ra di mas­sa in­va­de­va spa­zi e tem­pi in­di­vi­dua­li (ed­gar mo­rin, Lo spi­ri­to del tem­po, ed. mel­te­mi).

ri­ma­ne in­va­ria­to il fat­to che il tem­po, o il no­stro mo­do di rap­por­tar­ci a es­so, è spec­chio dei tem­pi. e men­tre noi ci af­fan­nia­mo a rior­di­na­re gior­ni, set­ti­ma­ne e pu­re sta­gio­ni; men­tre le ri­vi­ste an­nun­cia­no che la do­me­ni­ca è il nuo­vo sa­ba­to (es­sen­do il sa­ba­to un ri­gur­gi­to an­sio­so del ve­ner­dì), an­co­ra non sap­pia­mo de­ci­de­re se il no­stro, di tem­po, sia me­glio rap­pre­sen­ta­to da­gli oro­lo­gi li­qui­di di Sal­va­dor Da­lí ne La per­si­sten­za del­la me­mo­ria, o dal­la di­na­mi­ca ed ef­f­ca­ce si­mul­ta­nei­tà del ma­ni­fe­sto fu­tu­ri­sta. sa­rà un ca­so,

ma pro­prio in que­sto pe­rio­do il quo­ti­dia­no fran­ce­se Le Mon­de, ri­te­nen­do il “Tem­po” una del­le coor­di­na­te cul­tu­ra­li mes­se in cri­si dal pre­sen­te, ha chia­ma­to fsi­ci, so­cio­lo­gi e flo­sof a fa­re qual­che ri­fes­sio­ne in me­ri­to. Tra Jean viard, etien­ne Klein, erik or­sen­na e Car­lo Ro­vel­li, ciò che emer­ge è il sem­pre più fre­quen­te frain­ten­di­men­to tra i con­cet­ti di tem­po e cam­bia­men­to, qua­si che si des­se va­lo­re a ciò che pas­sa so­lo in vir­tù del­le azio­ni che in es­so riu­scia­mo a im­pri­me­re. I da­ti, in que­sto sen­so, ci ver­reb­be­ro in­con­tro, poi­ché se­con­do le ul­ti­me in­da­gi­ni Istat, il cruc­cio dif­fu­so par­reb­be pro­prio quel­lo del­la qua­li­tà del tem­po: “Il tem­po li­be­ro è sem­pre più per­ce­pi­to non co­me tem­po re­si­dua­le, al­ter­na­ti­vo al la­vo­ro, ma tem­po per sé, spa­zio di vi­ta in­di­vi­dua­le. Cer­to, la­vo­ro, vi­ta, fa­mi­glia, si so­vrap­pon­go­no, ma in real­tà, a es­se­re più in­sod­di­sfat­ti del pro­prio tem­po so­no co­lo­ro che ne han­no trop­po. Per i gio­va­ni neet, per esem­pio, ge­stir­lo è un pro­ble­ma. Il ri­schio, se mai, è che tut­to di­ven­ti un tem­po vuo­to o svuo­ta­to. Un tem­po pri­vo di qua­li­tà”, di­ce Isa­bel­la Min­go, re­spon­sa­bi­le scien­ti­f­ca del Loi­si­rLab dell’Uni­ver­si­tà La Sa­pien­za di Ro­ma, do­ve è do­cen­te di Sta­ti­sti­ca So­cia­le, non­ché au­tri­ce di nu­me­ro­si li­bri sul te­ma e cu­ra­tri­ce del que­stio­na­rio dell’in­da­gi­ne in cor­so Istat “Cit­ta­di­ni e Tem­po Li­be­ro” i cui da­ti sa­ran­no pub­bli­ca­ti a ini­zio 2016. In­som­ma, non è tan­to la quan­ti­tà del tem­po di­spo­ni­bi­le a fa­re la dif­fe­ren­za, ma il po­te­re di sce­glie­re co­me, e quan­do, go­der­ne. Ri­spet­to al lus­so pro­fe­tiz­za­to dell’in­tel­let­tua­le te­de­sco Hans Ma­gnus En­zen­sber­ger nel suo fa­mo­so ar­ti­co­lo su Der Spie­gel del 1996,

for­se quell’idea che la li­ber­tà di spen­de­re li­be­ra­men­te la pro­pria vi­ta fos­se ap­pan­nag­gio dei me­no pro­fes­sio­nal­men­te im­pe­gna­ti, è sta­ta ar­chi­via­ta. Sot­trar­si al bom­bar­da­men­to di­gi­ta­le è qua­si im­pos­si­bi­le, l’ac­ces­so al­le tec­no­lo­gie non co­sì scon­ta­to, e no­no­stan­te noi dor­mia­mo in me­dia tre ore in me­no dei no­stri non­ni e le no­stre gior­na­te si sia­no al­lun­ga­te di un die­ci per cen­to, ave­re tut­to que­sto tem­po in più a di­spo­si­zio­ne ri­schia di non es­se­re co­sì pia­ce­vo­le. Già ne­gli an­ni del­le sal­vi­f­che “35 ore”, Da­niel Mo­thé par­la­va in­fat­ti di un ve­ro e pro­prio in­cu­bo ( L’uto­pia del tem­po li­be­ro, ed. Bol­la­ti Bo­rin­ghie­ri) e, og­gi, mol­te so­no le vo­ci che pun­ta­no l’in­di­ce sul­la re­la­zio­ne tra ri­par­ti­zio­ne del tem­po, nuo­ve eco­no­mie e nuo­ve di­se­gua­glian­ze. og­gi

che da più par­ti si vie­ne in­vi­ta­ti a pro­get­ta­re le pro­prie ore non in con­trap­po­si­zio­ne le une al­le al­tre, ma fan­co a fan­co, in un con­ti­nuum di vi­ta, la­vo­ro, fa­mi­glia, co­sa che do­vreb­be, an­co­ra non si sa co­me, ren­der­ci per­si­no più crea­ti­vi. di­ce­va il pro­fes­sor Brand (alias Mi­chael Cai­ne) in In­ter­stel­lar, l’ul­ti­ma ri­fes­sio­ne cult dei ci­ne­fli sull’im­ma­nen­za dell’Uo­mo: “Non ho pau­ra del­la mor­te, so­no un fsi­co, ho pau­ra del tem­po”. Che, per in­ci­so, per quan­to ci si sfor­zi di di­la­ta­re, sce­neg­gia­re o ren­de­re più sen­ti­men­ta­le, nel no­stro ca­so ri­ma­ne non re­ver­si­bi­le. e co­sì ven­go­no in men­te era­cli­to, Aìon, e il bam­bi­no che gio­ca con le pe­di­ne. di quel bam­bi­no, con­clu­de­va il flo­so­fo gre­co, è il re­gno del mon­do.

Lon­dra, il Ta­mi­gi e il London eye fo­to­gra­fa­ti dal Sa­voy Ho­tel.

© sTe­phen wil­kes

Pa­ri­gi, la cat­te­dra­le

di No­tre da­me e l’Île de la Ci­té vi­ste

dal pon­te de la Tour­nel­le.

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