DOV’È FI­NI­TA L’ANI­MA

Non pos­se­dia­mo uno spi­ri­to im­mor­ta­le, di­co­no i ri­cer­ca­to­ri. Ma al­lo­ra co­me si spie­ga la co­scien­za?

Focus (Italy) - - La Buona Notizia - Vi­to Tar­ta­mel­la

Non pos­se­dia­mo uno spi­ri­to im­mor­ta­le, di­co­no i ri­cer­ca­to­ri. Ma al­lo­ra co­me si spie­ga la co­scien­za?

Un’ar­ma non può ta­gliar­la a pez­zi, e il fuo­co non può bru­ciar­la. L’ac­qua non può ba­gnar­la né il ven­to ina­ri­dir­la. Non ha na­sci­ta né mor­te. L’ani­ma è im­men­sa­men­te gran­dio­sa e in­de­ci­fra­bi­le.

Co­sì di­ce­va, nel II se­co­lo a.C., la Bha­ga­vad­gi­ta, il più ce­le­bre poe­ma re­li­gio­so in­dia­no. Due­mi­la an­ni do­po, il mi­ste­ro dell’ani­ma è an­co­ra in­de­ci­fra­bi­le: sia­mo sol­tan­to un in­sie­me di neu­ro­ni o ab­bia­mo una scin­til­la d’eter­ni­tà? Può la so­la ma­te­ria spie­ga­re l’au­to­co­scien­za e le vet­te del pen­sie­ro? Se­con­do un son­dag­gio Niel­sen (2013), il 63% de­gli sta­tu­ni­ten­si cre­de nel­la so­prav­vi­ven­za dell’ani­ma; gli ita­lia­ni (con li­vel­li di re­li­gio­si­tà si­mi­li) po­treb­be­ro es­se­re al­tret­tan­ti. Ep­pu­re, non è so­lo una que­stio­ne di fe­de: l’ani­ma ha uno stret­to rap­por­to con il cor­po e il cer­vel­lo, che im­pa­ria­mo a co­no­sce­re sem­pre più. Che co­sa può dir­ci in pro­po­si­to, og­gi, la scien­za? Per usa­re una me­ta­fo­ra tec­no­lo­gi­ca: il rap­por­to dell’ani­ma con il cor­po so­mi­glia più a un let­to­re di mp3 (se si rom­pe, i fi­le mu­si­ca­li si per­do­no per sem­pre) o a una ra­dio (se si rom­pe, il se­gna­le ra­dio con­ti­nua a esi­ste­re)?

AL VA­GLIO. Si po­treb­be obiet­ta­re che la scien­za stu­dia sol­tan­to fe­no­me­ni os­ser­va­bi­li e mi­su­ra­bi­li, quin­di non può oc­cu­par­si di que­ste fac­cen­de. Ma l’idea di una so­stan­za im­ma­te­ria­le che in­te­ra­gi­ sce con un cor­po ma­te­ria­le non è estra­nea, per esem­pio, al­la fi­si­ca: Isaac Newton, quan­do stu­diò la gra­vi­tà, de­scris­se que­st’ul­ti­ma co­me for­za im­ma­te­ria­le. L’ani­ma è an­che un’ipo­te­si bio­lo­gi­ca: si af­fer­ma in­fat­ti che, lun­go l’evo­lu­zio­ne, nel­la no­stra spe­cie è ap­par­so lo spi­ri­to. Ed è pu­re un’ipo­te­si neu­ro­scien­ti­fi­ca: l’ani­ma è ri­te­nu­ta la se­de del­la no­stra iden­ti­tà e dei no­stri pen­sie­ri.

Che suc­ce­de al­lo­ra a que­sta en­ti­tà eva­ne­ scen­te se la si pas­sa al va­glio del­la scien­za? L’ha fat­to Julien Mu­so­li­no, do­cen­te di psi­co­lo­gia co­gni­ti­va al­la Rut­gers Uni­ver­si­ty, ne­gli Sta­ti Uni­ti. Il ti­to­lo del suo li­bro, L’er­ro­re dell’ani­ma ( The soul fal­la­cy, Pro­me­theus book), di­ce già com’è an­da­ta a fi­ni­re. «La scien­za mo­der­na ha uc­ci­so l’ani­ma, ma gli scien­zia­ti so­no ri­lut­tan­ti ad an­nun­cia­re la no­ti­zia», scri­ve. «L’ani­ma è spa­ri­ta dall’oriz­zon­te scien­ti­fi­co per in­suf­fi­cien­za di pro­ve. Non di­co che non esi­ste, ben­sì che non ci so­no buo­ne ra­gio­ni per cre­der­ci. An­zi, ce ne so­no di ot­ti­me per cre­de­re che non l’ab­bia­mo. Non c’è pro­va che la men­te ope­ri in mo­do in­di­pen­den­te dal cor­po; e c’è, all’op­po­sto, una mon­ta­gna di pro­ve che l’ani­ma coin­ci­da con il cer­vel­lo. Mes­so al­la pro­va del me­to­do scien­ti­fi­co, lo spi­ri­to si scio­glie co­me ne­ve al so­le».

Che l’ani­ma non sia po­po­la­re fra gli scien­zia­ti, l’ave­va ri­scon­tra­to nel 1998 la ri­vi­sta bri­tan­ni­ca Na­tu­re: so­lo il 7,9% dei ri­cer­ca­to­ri di pun­ta cre­de nel­la sua im­

mor­ta­li­tà (nel 1914 era il 35%). Ma pri­ma di in­to­nar­le un re­quiem (non è det­ta l’ul­ti­ma pa­ro­la), bi­so­gna rac­con­ta­re per­ché so­no ar­ri­va­ti a que­sta con­clu­sio­ne.

TUN­NEL. Per sta­na­re l’ani­ma, di­ce Mu­so­li­no, bi­so­gna usa­re me­to­di da cri­mi­no­lo­gi: tro­va­re in­di­zi ed esa­mi­nar­li con ri­go­re scien­ti­fi­co. Par­ten­do dal­la “pro­va re­gi­na” del­la sua im­ma­te­ria­li­tà, le espe­rien­ze ai con­fi­ni del­la mor­te.

Mol­te per­so­ne usci­te dal co­ma o dall’ane­ste­sia rac­con­ta­no in­fat­ti di aver flut­tua­to fuo­ri dal cor­po, di aver per­ce­pi­to di es­se­re trapassati, di aver cam­mi­na­to in un tun­nel buio con una lu­ce in fondo… Pos­si­bi­le che sia­no so­lo coin­ci­den­ze? Ja­ni­ce Hol­den, psi­co­lo­ga all’Uni­ver­si­tà del Nord Te­xas, ha esa­mi­na­to più di 30 an­ni di stu­di sull’ar­go­men­to. Ne ha tro­va­ti sol­tan­to 5 con­dot­ti in mo­do se­rio; e non rie­sco­no a di­mo­stra­re che qual­cu­no ab­bia flut­tua­to dav­ve­ro so­pra il pro­prio cor­po. «L’uni­co mo­do di ac­cer­ta­re que­ste espe- rien­ze è na­scon­de­re una fo­to in ci­ma a un ar­ma­dio: se al ri­sve­glio il pa­zien­te de­scri­ve l’im­ma­gi­ne, avrà pro­va­to di es­ser­si le­va­to in vo­lo. Fi­no­ra nes­su­no l’ha fat­to», scri­ve. Al­tro pun­to a sfa­vo­re è il fat­to che que­ste espe­rien­ze non so­no esclu­si­ve dell’ago­nia: i pi­lo­ti di ae­rei mi­li­ta­ri, per di­re, se sot­to­po­sti a for­te ac­ce­le­ra­zio­ne, ve­do­no lo stes­so tun­nel dei mo­ri­bon­di.

UN FAN­TA­SMA. «Se l’ani­ma è im­ma­te­ria­le, co­me fa a in­te­ra­gi­re con gli ato­mi, che ob­be­di­sco­no al­le leg­gi del­la fi­si­ca?», obiet­ta Mu­so­li­no. Nel film Ghost, un tra­pas­sa­to (Pa­trick Sway­ze) vuo­le da­re un se­gno del­la pro­pria pre­sen­za al­la fi­dan­za­ta (De­mi Moo­re), ma non rie­sce a muo­ve­re al­cun og­get­to nel mon­do fi­si­co, es­sen­do uno spi­ri­to. Ci riu­sci­rà sol­tan­to quan­do un al­tro tra­pas­sa­to gli in­se­gne­rà a “con­cen­trar­si”. Ma uno stra­ta­gem­ma del ge­ne­re fun­zio­na so­lo nei film: «Per muo­ve­re un mu­sco­lo», ag­giun­ge Ha­rold Mo­ro­wi­tz, bio­fi­si­co sta­tu­ni­ten­se, «oc­cor­re un se­gna­le elet­tro­chi­mi­co che fac­cia cam­bia­re po­la­ri­tà al­le mem­bra­ne mu­sco­la­ri. Ma un’ani­ma im­ma­te­ria­le da do­ve ri­ca­ve­reb­be l’ener­gia per in­dur­re que­sto cam­bio di po­la­ri­tà? È im­pos­si­bi­le: per le leg­gi del­la ter­mo­di­na­mi­ca, nul­la si crea e nul­la si di­strug­ge».

Pro­via­mo pe­rò ad am­met­te­re lo stes­so, per amor di di­scus­sio­ne, che l’ani­ma sia im­ma­te­ria­le. Se fos­se ta­le, ar­go­men­ta Mu­so­li­no, non do­vreb­be pos­se­de­re le

Se lo spi­ri­to è im­ma­te­ria­le, co­me rie­sce ad agi­re sul­la ma­te­ria?

qua­li­tà ti­pi­che del­la ma­te­ria: di­vi­si­bi­li­tà, fra­gi­li­tà, ma­ni­po­la­bi­li­tà, leg­gi­bi­li­tà, ri­pro­du­ci­bi­li­tà. In­ve­ce, os­ser­va, la scien­za le ha con­fer­ma­te tut­te e cin­que.

Pri­mo, l’ani­ma (se c’è) è di­vi­si­bi­le. Le per­so­ne al­le qua­li vie­ne ta­glia­to il cor­po cal­lo­so, il fa­scio di fi­bre ner­vo­se che col­le­ga i due emi­sfe­ri ce­re­bra­li, mo­stra­no dav­ve­ro d’es­se­re di­vi­se in due. Gli og­get­ti per­ce­pi­ti con un emi­sfe­ro non ar­ri­va­no al­la co­scien­za dell’al­tro, e vi­ce­ver­sa.

Se­con­do, l’ani­ma è fra­gi­le. Se fos­se in gra­do di so­prav­vi­ve­re al­la mor­te del cer­vel­lo, un pic­co­lo dan­no ce­re­bra­le non do­vreb­be ave­re ef­fet­ti. Ma ba­sta pen­sa­re a quan­do an­dia­mo dal den­ti­sta: co­me po­treb­be un ane­ste­ti­co agi­re su un’ani­ma im­ma­te­ria­le, im­pe­den­do­ci di sen­ti­re do­lo­re? E mol­te pa­to­lo­gie ce­re­bra­li (co­me la sin­dro­me di Co­tard, in cui i pa­zien­ti so­no con­vin­ti di es­se­re mor­ti) di­mo­stra­no che, se si pro­du­ce un dan­no al cer­vel­lo, si fa un “bu­co” nell’ani­ma.

Ter­zo, l’ani­ma è ma­ni­po­la­bi­le. Sti­mo­lan­do de­ter­mi­na­te aree del cer­vel­lo si può in­dur­re una per­so­na a muo­ve­re un ar­to o a non ave­re fre­ni mo­ra­li. Quar­to, l’ani­ma è leg­gi­bi­le. Og­gi con la ri­so­nan­za ma­gne­ti­ca si pos­so­no “leg­ge­re” pen­sie­ri sem­pli­ci (se­dia, gat­to, al­be­ro), do­po aver map­pa­to i neu­ro­ni at­ti­vi quan­do si ve­do­no al­cu­ne im­ma­gi­ni. In­fi­ne, l’ani­ma è (qua­si) ri­pro­du­ci­bi­le.

I com­pu­ter rie­sco­no a emu­la­re l’in­tel­li­gen­za uma­na in mol­ti cam­pi: scri­vo­no ar­ti­co­li, gio­ca­no in Bor­sa e bat­to­no gli uo­mi­ni a scac­chi o nei quiz. L’in­tel­li­gen­za ar­ti­fi­cia­le non egua­glia an­co­ra quel­la uma­na, ma po­treb­be rag­giun­ger­la.

Co­sì, do­po che Nic­co­lò Co­per­ni­co ha sve­la­to che la Ter­ra non è al cen­tro dell’uni­ver­so, che Char­les Dar­win ha mo­stra­to che l’uo­mo non è al cen­tro del­la na­tu­ra, ora la scien­za ci dà la ter­za ba­to­sta: l’ani­ma non esi­ste, e se esi­ste dif­fi­cil­men­te è im­mor­ta­le. Di si­cu­ro, non è im­ma­te­ria­le. Ciò che chia­mia­mo “ani­ma” so­no so­lo le pre­sta­zio­ni del cer­vel­lo. Per tor­na­re al­la me­ta­fo­ra ini­zia­le, noi uma­ni sia­mo co­me let­to­ri di mp3 e non ri­ce­vi­to­ri ra­dio.

Non ci so­no pro­ve che esi­sta sen­za il cor­po. Ma ce ne so­no mol­te che coin­ci­da con il cer­vel­lo

BAB­BO NA­TA­LE. L’af­fer­ma­zio­ne non è sen­za con­se­guen­ze pra­ti­che. Per esem­pio: che co­sa do­vrem­mo fa­re del­la no­stra vi­ta, se sia­mo mor­ta­li? “Fa­re fe­sta ogni gior­no e go­de­re de­gli ab­brac­ci del part­ner o del fi­glio che ci strin­ge la ma­no”, co­me con­si­glia­va, nel 1700 a.C., il poe­ma ba­bi­lo­ne­se di Gil­ga­me­sh? Sì, ri­spon­de Mu­so­li­no: se la vi­ta ha un ca­po­li­nea, ogni gior­no di vi­ta di­ven­ta pre­zio­so. La

fe­de nell’ani­ma non è co­sì de­ter­mi­nan­te, ag­giun­ge, vi­sto che le na­zio­ni me­no re­li­gio­se, co­me la Sve­zia e la Da­ni­mar­ca, so­no fra le più fe­li­ci, pa­ci­fi­che e ci­vi­li al mon­do. «Non ab­bia­mo nul­la da per­de­re se per­dia­mo l’ani­ma: pos­sia­mo con­ti­nua­re a scam­biar­ci i re­ga­li an­che se non cre­dia­mo a Bab­bo Na­ta­le», di­ce. Ov­ve­ro, pos­sia­mo ave­re un’eti­ca o par­te­ci­pa­re ai ri­ti re­li­gio­si an­che se non cre­dia­mo in un’ani­ma im­mor­ta­le. E non dob­bia­mo te­me­re la mor­te: quan­do ar­ri­va scom­pa­re la co­scien­za, co­me con l’ane­ste­sia.

HARD DI­SK. Ma non è fa­ci­le ri­nun­cia­re all’im­mor­ta­li­tà. An­che per al­cu­ni scien­zia­ti, che vor­reb­be­ro re­cu­pe­rar­la con la tec­no­lo­gia. Se i neu­ro­ni, co­me ri­sul­ta, pos­so­no es­se­re so­lo “ac­ce­si” o “spen­ti”, al­lo­ra si pos­so­no tra­dur­re nel lin­guag­gio bi­na­rio (1-0) dei com­pu­ter. E se si iden­ti­fi­ca­no tut­ti i neu­ro­ni coin­vol­ti nel­la me­mo­ria di un even­to, si può ma­ni­po­la­re un ri­cor­do: can­cel­lar­lo, ri­pro­dur­lo, tra­sfe­rir­lo da un cer­vel­lo a un al­tro. Ci so­no riu­sci­ti con le scim­mie e con i to­pi, e il neu­ro­scien­zia­to ame­ri­ca­no Ran­dal Koe­ne sta la­vo­ran­do per tra­sfe­ri­re tut­ta la me­mo­ria di un uo­mo in un cor­po vir­tua­le en­tro il 2045: il pro­get­to “car­bon co­pies” (co­pie car­bo­ne). Dun­que, po­tre­mo ri­ver­sa­re l’ani­ma in un hard di­sk, gua­da­gnan­do un’im­mor­ta­li­tà di­gi­ta­le? Im­pro­ba­bi­le, obiet­ta Nun­zia Bo­ni­fa­ti, coau­tri­ce di Ho­mo im­mor­ta­lis (Sprin­ger-Ver­lag): «Se cam­bia il sup­por­to, cam­bia pu­re l’in­for­ma­zio­ne: se ri­pro­du­co i le­ga­mi chi­mi­ci del lat­te, ma so­sti­tui­sco gli ato­mi di car­bo­nio con ato­mi di si­li­cio, non avrò più lo stes­so gu­sto. Per si­mu­la­re l’in­tel­li­gen­za uma­na, bi­so­gne­reb­be da­re al cer­vel­lo ar­ti­fi­cia­le un cor­po. È tra­mi­te il cor­po, in con­ti­nuo scam­bio con l’am­bien­te, che co­struia­mo la no­stra iden­ti­tà: non sia­mo me­ra in­for­ma­zio­ne».

MI­STE­RI. Dun­que, fra le ma­ce­rie dell’ani­ma im­ma­te­ria­le, re­sta aper­to un mi­ste­ro: la co­scien­za. Co­me fa la ma­te­ria a pro­dur­re i “qua­lia”, cioè gli aspet­ti qua­li­ta­ti­vi dell’espe­rien­za (il gu­sto del li­mo­ne, il suo­no del flau­to, il mal di den­ti)? I com­pu­ter pos­so­no pen­sa­re ma non sen­ti­re. E co­me spie­ga­re l’au­to­co­scien­za? Un neu­ro­ne non sa di es­se­re un neu­ro­ne. Co­me fac­cia­mo a re­sta­re noi stes­si, nel flus­so con­ti­nuo di sen­sa­zio­ni? For­se il pro­ble­ma del­la co­scien­za re­sta fuo­ri dal­la no­stra por­ta­ta, co­me la tet­to­ni­ca a zol­le per i pe­sci ros­si.

Ma non per i fi­lo­so­fi. Se l’ani­ma è ma­te­ria­le, non è for­se giun­to il mo­men­to di cam­bia­re la de­fi­ni­zio­ne di ma­te­ria, trop­po a lun­go sva­lu­ta­ta? «La ma­te­ria è ca­pa­ce di fun­zio­ni ele­va­te», con­fer­ma il fi­lo­so­fo Lu­ca Van­za­go, au­to­re di Bre­ve sto­ria dell’ani­ma (Il Mu­li­no). «Ed è tut­ta da co­no­sce­re: il 90% del co­smo è fat­to di ma­te­ria oscu­ra, di cui non sap­pia­mo nul­la. Dob­bia­mo ri­ve­de­re la con­ce­zio­ne di na­tu­ra: è pen­san­te, an­che se in mo­do non co­scien­te». For­se è an­co­ra pre­sto per met­te­re l’ani­ma in sof­fit­ta.

GAL­LEG­GIA­RE.

La sen­sa­zio­ne di

flut­tua­re fuo­ri dal pro­prio cor­po: un’espe­rien­za fre­quen­te, ma non con­fer­ma­ta

dal­la scien­za.

ENER­GIA LU­MI­NO­SA.

L’ef­fet­to Kir­lian: un alo­ne lu­mi­no­so che cir­con­da gli og­get­ti col­pi­ti da cor­ren­te. Con­si­de­ra­to da al­cu­ni la “pro­va” dell’ani­ma, è in real­tà un fe­no­me­no fi­si­co.

SCA­TO­LA

NE­RA.

L’at­ti­vi­tà del cer­vel­lo ri­le­va­ta con la Tac: se que­sta at­ti­vi­tà

ces­sa, la per­so­na muo­re.

LEG­GE­REZ­ZA.

Anu­bi, dio egi­zio dei mor­ti, met­te su una bi­lan­cia l’ani­ma (il cuo­re) di un de­fun­to: so­prav­vi­ve­va so­lo se era sen­za pec­ca­ti, leg­ge­ra co­me una piu­ma.

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