Zo­roa­stri­smo

Focus Storia - - Antichitá -

Re­li­gio­ne mo­no­tei­sta che eb­be ori­gi­ne in Per­sia nel VI se­co­lo a.c., a se­gui­to del­la pre­di­ca­zio­ne di Zo­roa­stro, e si dif­fu­se in tut­ta l’asia du­ran­te l’im­pe­ro ache­me­ni­de. OG­GI Si sti­ma che vi sia­no an­co­ra 300-350mi­la zo­roa­stria­ni nel mon­do. Le co­mu­ni­tà più im­por­tan­ti so­no di­vi­se tra Iran ( Yazd in par­ti­co­la­re), Pa­ki­stan e India (qui so­no 90mi­la e ven­go­no chia­ma­ti par­si). Co­mu­ni­tà mi­no­ri so­no pre­sen­ti in Sta­ti Uni­ti, Ca­na­da, Gran Bre­ta­gna e Ita­lia. Nel 2003 l’une­sco ha pro­cla­ma­to i “tre mil­len­ni del­la cul­tu­ra zo­roa­stria­na”, con­si­de­ran­do­la una re­li­gio­ne in pe­ri­co­lo d’estin­zio­ne. ORIGINI La pre­di­ca­zio­ne di Zo­roa­stro, con­ser­va­ta nel li­bro sa­cro dell’ave­sta, è ba­sa­ta sull’eter­na lot­ta tra Ahu­ra Maz­da, il prin­ci­pio e la fi­ne di ogni co­sa, e An­gra Mai­nyu, lo spi­ri­to ma­le­fi­co. Un con­flit­to co­smi­co che re­go­la le leg­gi dell’uni­ver­so: una lot­ta co­stan­te e im­pla­ca­bi­le che op­po­ne il be­ne al ma­le e a cui l’uo­mo non può sot­trar­si. I fe­de­li de­vo­no de­ci­de­re qua­le sia la stra­da giu­sta da pren­de­re: una por­ta al­la fe­li­ci­tà, l’al­tra alle te­ne­bre. Pa­ra­di­so, in­fer­no e giu­di­zio fi­na­le so­no il de­sti­no ul­ti­mo di ognu­no. Al­la mor­te l’ani­ma sa­rà pe­sa­ta: se pre­var­ran­no i peccati sa­rà dan­na­ta, vi­ce­ver­sa po­trà ac­ce­de­re al mon­do del­la lu­ce. Una cre­den­za che ave­va­no an­che gli an­ti­chi Egi­zi. CUL­TO E TRA­DI­ZIO­NI Uno dei car­di­ni del­la fe­de è il cul­to del fuo­co, la più al­ta espres­sio­ne del crea­to­re, ce­le­bra­ta in spe­cia­li tem­pli do­ve ar­de una fiam­ma co­stan­te­men­te ali­men­ta­ta

(uno dei più fa­mo­si è a Yazd, in Iran, sot­to). Un fe­de­le de­ve pre­ga­re cin­que vol­te al gior­no e at­te­ner­si a una se­rie di re­go­le di vita rias­su­mi­bi­li nel mot­to “Buo­ni pen­sie­ri, buo­ne pa­ro­le, buo­ne ope­re”. De­ve inol­tre ri­spet­ta­re la na­tu­ra e gli animali, la­vo­ra­re sen­za ozia­re e di­mo­stra­re un ani­mo ca­ri­ta­te­vo­le. In pas­sa­to il cor­po dei de­fun­ti, con­si­de­ra­to im­pu­ro, ve­ni­va espo­sto in luo­ghi spe­cia­li, chia­ma­ti “tor­ri del si­len­zio”, per es­se­re di­vo­ra­to da­gli av­vol­toi (usan­za an­co­ra se­gui­ta dai par­si in India). SIM­BO­LO Il Fa­ra­va­har: di­sco ala­to sor­mon­ta­to da una fi­gu­ra che in­car­na la sag­gez­za. Sim­bo­leg­gia lo sco­po nel­la vita di ogni es­se­re uma­no: l’unio­ne con Ahu­ra Maz­da.

Antica re­li­gio­ne po­li­tei­sta dif­fu­sa nel­le val­li in­tor­no a Chi­tral, al con­fi­ne tra Pa­ki­stan e Af­gha­ni­stan.

OG­GI Ciò che ri­ma­ne di una va­sta co­mu­ni­tà, do­po se­co­li di con­ver­sio­ni for­za­te, è con­cen­tra­to nel­le val­li di Rum­boor, Bi­rir e Bum­bu­ra­te, in una re­mo­ta area mon­ta­na del Pa­ki­stan. Si sup­po­ne che vi abi­ti­no an­co­ra 1.500 per­so­ne. ORIGINI Sul­le origini dei ka­la­sha le leg­gen­de si spre­ca­no. In vir­tù dei lo­ro trat­ti so­ma­ti­ci (pel­le am­bra­ta, oc­chi e ca­pel­li chia­ri), si sup­po­ne sia­no di ori­gi­ne in­doeu­ro­pea. Il mi­to nar­ra di sol­da­ti ma­ce­do­ni, a se­gui­to de­gli eser­ci­ti di Ales­san­dro Ma­gno, stan­zia­ti­si qui nel IV se­co­lo a.c.; stu­di fi­lo­lo­gi­ci in­ve­ce sot­to­li­nea­no for­ti af­fi­ni­tà con le lin­gue in­do-ira­ni­che. CUL­TO E TRA­DI­ZIO­NI Il se­co­la­re iso­la­men­to ha per­mes­so la con­ser­va­zio­ne di un cul­to che ha le­ga­mi con gli sta­di più an­ti­chi del­la re­li­gio­ne in­dui­sta e un pan­theon di di­vi­ni­tà (per esem­pio Kam­vi­ri, crea­to­re del mon­do), che re­go­la­no i ci­cli del­la na­tu­ra. I ka­la­sha han­no tem­pli e al­ta­ri di­sper­si nel­le val­li do­ve, fi­no a po­chi de­cen­ni fa, si sa­cri­fi­ca­va­no animali per in­gra­ziar­si gli dèi. An­che il vi­no ha un ruo­lo im­por­tan­te: dall’uva rac­col­ta e pi­gia­ta da ra­gaz­zi, si ot­tie­ne una be­van­da sa­cra che si be­ve al sol­sti­zio d’in­ver­no ( Chau­mos); in que­sta oc­ca­sio­ne ci si ubria­ca per av­vi­ci­nar­si a dio. Le don­ne (nel ton­do, in abi­ti tra­di­zio­na­li) go­do­no di gran­de li­ber­tà. In pas­sa­to, du­ran­te il ci­clo me­strua­le, era­no pe­rò co­stret­te a vi­ve­re se­pa­ra­te dal­la co­mu­ni­tà. Par­ti­co­la­re an­che il cul­to dei mor­ti: i de­fun­ti ven­go­no ada­gia­ti in ru­di­men­ta­li ba­re di le­gno sen­za co­per­tu­ra e la­scia­ti in aree sa­cre ai mar­gi­ni del vil­lag­gio. Fi­no a po­co tem­po fa ve­ni­va­no eret­te al lo­ro fian­co splen­di­de sta­tue li­gnee raf­fi­gu­ran­ti te­ste di ca­val­li o per­so­ne. SIM­BO­LO Il Je­sta­khan: un ca­rat­te­ri­sti­co san­tua­rio in le­gno de­di­ca­to a Je­stak, dea del­la fa­mi­glia.

Sa­cro ca­li­ce Cop­pa d’ar­gen­to con de­co­ri che ri­chia­ma­no la sto­ria del­la re­li­gio­ne zo­roa­stria­na, con­ser­va­ta a Mum­bai, in India.

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