Nel­la vec­chia De­lhi le per­so­ne vi­vo­no sul se­rio nei ci­mi­te­ri. Mol­ti par­la­no di rea­li­smo ma­gi­co, di fia­ba. Non è co­sì... Nul­la di ciò che racconto è in­ve­ro­si­mi­le qui

La Lettura - - Il Dibattito Del­le Idee -

de­mo­cra­zia».

An­jum è una mu­sul­ma­na tran­sgen­der. Per­ché sce­glie­re una mi­no­ran­za all’in­ter­no di un’al­tra mi­no­ran­za?

«In In­dia non esiste una mag­gio­ran­za. Ognu­no è una mi­no­ran­za ri­spet­to a qual­che coor­di­na­ta: la ca­sta, la lin­gua, l’iden­ti­tà ses­sua­le, la re­li­gio­ne... An­jum è una per­so­na, non uno ste­reo­ti­po. E poi, ogni per­so­nag­gio del romanzo è at­tra­ver­sa­to da un con­fi­ne. An­jum dal con­fi­ne dell’iden­ti­tà di ge­ne­re, Ti­lo dal con­fi­ne del­la ca­sta, co­me an­che Sad­dam Hus­sain (il suo ami­co con il mi­to stor­pia­to del dit­ta­to­re ira­che­no, ndr); Mu­sa ha den­tro di sé un con­fi­ne geo­gra­fi­co e Gar­son Ho­bart è per me­tà la vo­ce del­lo Sta­to e per me­tà un po­ve­ro uo­mo a pez­zi».

Qua­le con­fi­ne cor­re in Arun­d­ha­ti Roy?

«Oh, tut­ti i con­fi­ni mi at­tra­ver­sa­no. Io so­no la ra­gaz­za del li­mi­te».

Nel sen­so in cui tut­ti gli scrit­to­ri lo so­no?

«No, an­che in un sen­so più pra­ti­co. In tut­te le bat­ta­glie al­le qua­li ho par­te­ci­pa­to, con­tro la di­ga, con­tro lo sfol­la­men­to del­le fo­re­ste, mi so­no ac­cor­ta di co­me ciò che in po­li­ti­ca è vi­sto co­me ra­di­ca­le può es­se­re con­si­de­ra­to mol­to con­ser­va­to­re dal­la gen­te. E vi­ce­ver­sa».

Un esem­pio?

«Me­tà dei mi­li­tan­ti nel­la fo­re­sta so­no don­ne. An­che la mag­gio­ran­za del­le per­so­ne im­pe­gna­te con­tro la co­stru­zio­ne del­la di­ga so­no don­ne. So­no bat­ta­glie ra­di­ca­li, han­no a che fa­re con il di­rit­to al­la ter­ra, con la vi­ta e la mor­te. Ep­pu­re il mo­vi­men­to fem­mi­ni­sta non ri­co­no­sce­rà mai nes­su­na di que­ste bat­ta­glie. Nes­su­na del­le die­ci­mi­la don­ne che com­bat­to­no nel­la fo­re­sta vie­ne con­si­de­ra­ta fem­mi­ni­sta. Per­ché il mo­vi­men­to fem­mi­ni­sta è sta­to as­sor­bi­to dal­le Ong, e per man­te­ne­re i fi­nan­zia­men­ti non de­ve mai met­te­re in di­scus­sio­ne il pa­ra­dig­ma eco­no­mi­co. Quin­di puoi par­la­re di di­scri­mi­na­zio­ne di ge­ne­re op­pu­re di mercato del ses­so ed es­se­re con­si­de­ra­ta fem­mi­ni­sta, ma sol­tan­to fin­ché non met­ti in di­scus­sio­ne il neo­li­be­ri­smo».

Co­me si tro­va il pro­prio po­sto in que­sto la­bi­rin­to?

«Non si tro­va il pro­prio po­sto. Ti muo­vi da una real­tà all’al­tra e cer­chi di in­ter­ro­gar­le nel­la tua te­sta. Per esem­pio, i kash­mi­ri han­no una com­pren­sio­ne mol­to so­fi­sti­ca­ta dell’oc­cu­pa­zio­ne mi­li­ta­re do­po vent’an­ni di spa­ri­zio­ni, spio­nag­gio, tor­tu­re. Ma non san­no mol­to di pri­va­tiz­za­zio­ne ed eco­no­mia glo­ba­le. Poi ti spo­sti in un’al­tra val­le, a sud, sul Nar­ma­da. Lì san­no per­fet­ta­men­te qual è il si­gni­fi­ca­to di una di­ga, del­la pri­va­tiz­za­zio­ne dell’ac­qua e del­la cor­ren­te elet­tri­ca».

Ogni vol­ta che cer­co di con­fron­tar­mi con con­cet­ti co­me il ca­pi­ta­li­smo o il neo­li­be­ri­smo ho l’im­pres­sio­ne che mi man­chi qual­che va­ria­bi­le ne­ces­sa­ria a com­pren­de­re il pro­ble­ma nel­la sua to­ta­li­tà, e di con­se­guen­za a pren­de­re po­si­zio­ne. Non le suc­ce­de mai di ave­re dei dub­bi?

«In un po­sto co­me l’In­dia, do­ve tut­to è in di­ve­ni­re, ve­di le co­se men­tre ac­ca­do­no. Rie­sci a com­pren­der­le non so­lo in­tel­let­tual­men­te, ma emo­ti­va­men­te. Ve­di che co­sa sta suc­ce­den­do con le com­pa­gnie mi­ne­ra­rie, ve­di la di­stru­zio­ne del pae­sag­gio e del­le tri­bù, ve­di che co­sa com­bi­na­no le Ong, poi ve­di i fe­sti­val let­te­ra­ri spon­so­riz­za­ti da quel­le stes­se com­pa­gnie mi­ne­ra­rie. Mol­te per­so­ne so­no ter­ro­riz­za­te all’idea di non ave­re ab­ba­stan­za in­for­ma­zio­ni. Ve­nia­mo tra­sfor­ma­ti in pic­co­li bu­ro­cra­ti. Ma non è co­sì che do­vreb­be es­se­re. Bi­so­gna sen­ti­re la rab­bia per quel­lo che suc­ce­de».

E una vol­ta che uno l’ha vi­sto e ne ha scrit­to, che co­sa può fa­re? Se si tie­ne con­to di tut­to si ri­schia di es­se­re ri­dot­ti al­la pa­ra­li­si.

«Ci so­no ne­ces­sa­ria­men­te del­le con­trad­di­zio­ni in ciò che fac­cia­mo. Ma que­sto non vuol di­re che uno deb­ba ar­ren­der­si e an­da­re avan­ti co­me se nul­la fos­se. Per me è im­pen­sa­bi­le par­te­ci­pa­re al fe­sti­val di Jai­pur. Per­ché ho vi­sto che co­sa fan­no al­cu­ni dei lo­ro spon­sor, co­me la Ta­ta Steel. Men­tre gli scrit­to­ri so­no lì che di­scu­to­no del­la li­ber­tà di pa­ro­la, le per­so­ne nel­la fo­re­sta ven­go­no uc­ci­se per­ché l’in­du­stria dell’ac­cia­io de­ve sfrut­ta­re le ri­sor­se di quel­le fo­re­ste. A lo­ro non è con­ces­sa nes­su­na li­ber­tà di pa­ro­la».

An­jum co­strui­sce una ca­sa den­tro un ci­mi­te­ro, la Jan­nat Gue­st Hou­se, do­ve ac­co­glie al­tri de­re­lit­ti co­me

Newspapers in Italian

Newspapers from Italy

© PressReader. All rights reserved.