So­cra­te la­vo­ra al­la Ap­ple

La fi­lo­so­fia pra­ti­ca è l’ul­ti­ma pas­sio­ne dei ca­pi­ta­ni d’azien­da del­la Si­li­con Val­ley

La Lettura - - Orizzonti - Di AN­DREA DE CESCO

Mo­del­li La cri­si eco­no­mi­ca ha fat­to cre­sce­re la ne­ces­si­tà di in­ter­lo­cu­to­ri «spi­ri­tua­li» nei co­los­si tec­no­lo­gi­ci del­la Ca­li­for­nia Si ri­de­fi­ni­sce il con­cet­to di suc­ces­so: il va­lo­re del­le per­so­ne non sta più nel­lo sta­tus di lea­der. La te­si di An­drew Ja­mes Tag­gart

Me­no la­vo­ro, più au­toa­na­li­si. Per­ché la fe­li­ci­tà è pos­si­bi­le so­lo adot­tan­do il man­tra so­cra­ti­co del «Co­no­sci te stes­so». E ciò va­le an­che per i lea­der del­le più gran­di azien­de tec­no­lo­gi­che. È quan­to so­stie­ne An­drew Ja­mes Tag­gart, 38 anni, uno dei prin­ci­pa­li espo­nen­ti del­la fi­lo­so­fia pra­ti­ca, mo­vi­men­to nato nell’am­bi­to del­la School of Eco­no­mic Scien­ce (Ses) ne­gli anni Cin­quan­ta e di­ven­ta­to mol­to po­po­la­re in Si­li­con Val­ley ne­gli ul­ti­mi anni. «La prac­ti­cal phi­lo­so­phy rap­pre­sen­ta l’esplo­ra­zio­ne del­la co­no­scen­za, del­la sag­gez­za e del­le idee uti­li per da­re senso al pro­prio mon­do », si leg­ge sul si­to del­la S es. «L’obiet­ti­vo è sco­pri­re la ve­ri­tà del­le co­se — non nel­la teo­ria, ma nell’espe­rien­za con­cre­ta».

Si tratta di uti­liz­za­re la ri­cer­ca fi­lo­so­fi­ca per sca­va­re nel pro­fon­do del­la pro­pria iden­ti­tà e im­pa­ra­re ad af­fron­ta­re la vi­ta quo­ti­dia­na con one­stà in­tel­let­tua­le e sen­za la­sciar­si im­bri­glia­re nel­le lo­gi­che del mer­ca­to. La scel­ta di Tag­gart — che ha ini­zia­to nel 2011 a of­fri­re con­su­len­ze fi­lo­so­fi­che viaS­ky­pe so­prat­tut­to a im­pren­di­to­ri so­cia­li e tec­no­lo­gi­ci, a di­ri­gen­ti d’azien­da e ad ar­ti­sti — di con­cen­trar­si sul mon­do hi-te­ch non è ca­sua­le: co­me spie­ga il fi­lo­so­fo, i pro­ta­go­ni­sti del­la Si­li­con Val­ley — os­ses­sio­na­ti dal­la pro­dut­ti­vi­tà, bra­mo­si di suc­ces­so — ben si pre­sta­no agli in­se­gna­men­ti in que­stio­ne. D’al­tra par­te, la fi­lo­so­fia ha fat­to la pro­pria com­par­sa in que­sto faz­zo­let­to di ter­ra del­la Ca­li­for­nia già da tem­po. «Ci so­no nu­me­ro­si lea­der hi-te­ch con un back­ground fi­lo­so­fi­co — di­ce Tag­gart a “la Let­tu­ra” —, tra gli al­tri, mi ven­go­no in men­te Pe­ter Thiel, Reid Hof­f­man, Elon Mu­sk, Da­mon Ho­ro­wi­tz e Paul Gra­ham».

A quan­do ri­sa­le l’in­gres­so del­la fi­lo­so­fia nel­la Si­li­con Val­ley?

«La dif­fu­sio­ne è ini­zia­ta già a me­tà de­gli anni Set­tan­ta, ma le per­so­ne han­no co­min­cia­to a in­ter­ro­gar­si più se­ria­men­te su que­stio­ni ba­si­la­ri dell’esi­sten­za uma­na (“C’è qual­co­sa che con­ta ol­tre al suc­ces­so ma­te­ria­le?”) so­lo in se­gui­to al­la cri­si eco­no­mi­ca del 2008. A vol­te di­men­ti­chia­mo l’ef­fet­to de­va­stan­te che ha avu­to sul­le vi­te di mol­ti, in­clu­si co­lo­ro che la­vo­ra­no nel­la Si­li­con Val­ley — do­ve, an­che per que­sto, la fi­lo­so­fia pra­ti­ca è di­ven­ta­ta po­po­la­re ne­gli ul­ti­mi anni».

Qua­li so­no i fon­da­men­ti? E sul pen­sie­ro di qua­li fi­lo­so­fi si ba­sa?

«Al­fred Nor­th Whi­te­head scris­se: “Ser­ve una men­te dav­ve­ro in­so­li­ta per pro­ce­de­re all’analisi dell’ov­vio”. La fi­lo­so­fia pra­ti­ca con­si­ste nel por­si que­si­ti ri­guar­do a te­ma­ti­che che di nor­ma con­si­de­ria­mo tal­men­te scon­ta­te da non me­ri­ta­re un ap­pro­fon­di­men­to. Un esem­pio ri­guar­da il va­lo­re del la­vo­ro, che nel mon­do mo­der­no ap­pa­re la co­sa più im­por­tan­te del­le no­stre esi­sten­ze. Non po­treb­be es­se­re che ci stia­mo sba­glian­do? Il mio fi­lo­so­fo di ri­fe­ri­men­to è So­cra­te, per­ché osò fa­re do­man­de e di­re la ve­ri­tà no­no­stan­te i pe­ri­co­li con­cre­ti che ciò com­por­ta­va».

Qual è la dif­fe­ren­za ri­spet­to ad al­tre cor­ren­ti fi­lo­so­fi­che (per esem­pio lo stoi­ci­smo) in re­la­zio­ne al­la lo­ro ap­pli­ca­zio­ne nell’am­bi­to hi-te­ch?

«Il con­tri­bu­to del­lo stoi­ci­smo (e in par­ti­co­la­re di Epit­te­to e di Marco Au­re­lio) ri­guar­da es­sen­zial­men­te al­cu­ne af­fer­ma­zio­ni fon­da­men­ta­li sul­la lo­gi­ca e sull’eti­ca. La fi­lo­so­fia pra­ti­ca va ol­tre: met­te in dub­bio le con­vin­zio­ni del­la mas­sa e ci spin­ge a ra­gio­na­re di più e in mo­do più pro­fon­do. In un mon­do do­mi­na­to dal­la tec­no­lo­gia dob­bia­mo im­pa­ra­re a chie­der­ci: an­che se è fat­ti­bi­le, è po­si­ti­vo? Qua­li sa­reb­be­ro le con­se­guen­ze per la vi­ta uma­na se in­tro­du­ces­si­mo que­sta in­ven­zio­ne?».

In che mo­do è pos­si­bi­le ap­pli­ca­re la fi­lo­so­fia pra­ti­ca al mon­do de­gli af­fa­ri e del­la Si­li­con Val­ley?

«Co­me ha scrit­to Scott Har­tley nel li­bro The Fuz­zy and the Te­chie: Why the Li­be­ral Arts Will Ru­le the Di­gi­tal World, è sba­glia­to so­ste­ne­re che gli esper­ti di tec­no­lo­gia (i te­chies) stia­no gui­dan­do la ri­vo­lu­zio­ne in­du­stria­le. Sa­reb­be in­ve­ce più ap­pro­pria­to di­re che l’innovazione e l’im­pren­di­to­ria ne­ces­si­ta­no di in­di­vi­dui con back­ground nel­le scien­ze uma­ne e so­cia­li (i co­sid­det­ti fuz­zies) per ge­ne­ra­re idee e rac­con­ta­re sto­rie ri­guar­do a ciò che al mo­men­to non esi­ste ma che po­treb­be esi­ste­re in futuro. Dal mio pun­to di vi­sta, la fi­lo­so­fia ap­por­ta due con­tri­bu­ti a que­sto te­ma: da una par­te, osa fa­re do­man­de che al­tri non ipo­tiz­ze­reb­be­ro nem­me­no. In se­con­do luo­go, ci per­met­te di in­ve­sti­ga­re que­stio­ni ba­si­la­ri con lo sco­po di mo­stra­re che è pos­si­bi­le im­ma­gi­na­re al­ter­na­ti­ve al­la no­stra real­tà con­cre­ta. La fi­lo­so­fia, co­me l’ar­te, ri­cor­re ai po­te­ri dell’im­ma­gi­na­zio­ne nel­la pro­spet­ti­va del­la crea­zio­ne».

Qua­li be­ne­fi­ci pos­so­no ri­ca­var­ne i lea­der hi-te­ch?

«I di­ri­gen­ti del­le azien­de tec­no­lo­gi­che si per­ce­pi­sco­no co­me in­di­vi­dui che si so­no fat­ti da so­li, in­di­pen­den­ti, sen­za le­ga­mi so­cia­li. Ri­ten­go­no che il suc­ces­so sia lo sco­po ul­ti­mo del­la vi­ta e che il cen­tro del­la lo­ro esi­sten­za, la fon­te del lo­ro va­lo­re, stia nel­lo sta­tus di lea­der. Ma tut­to ciò è ve­ro? La fi­lo­so­fia pra­ti­ca ci aiu­ta a in­ter­ro­gar­ci sui car­di­ni del­la no­stra vi­ta, con il ri­sul­ta­to che le no­stre azio­ni con il tem­po so­no gui­da­te da con­si­de­ra­zio­ni sem­pre più pro­fon­de. La fi­lo­so­fia po­ne que­si­ti che la psi­co­lo­gia spes­so dà per scon­ta­ti. Men­tre la se­con­da mi­ra ad aiu­ta­re la per­so­na a in­te­grar­si nel­la so­cie­tà, la pri­ma ci in­du­ce a ri­flet­te­re sul ti­po di esi­sten­za che de­si­de­ria­mo dav­ve­ro con­dur­re».

Lei ha cri­ti­ca­to quel­la che chia­ma «pro­ble­ma­tiz­za­zio­ne del mon­do». Che co­sa in­ten­de con que­sta espres­sio­ne?

«Mi ri­fe­ri­sco al­la tra­sfor­ma­zio­ne dell’in­te­ro mon­do so­cia­le — all’in­ter­no del­la Si­li­con Val­ley, ma non so­lo — in una se­rie di pro­ble­mi che, at­tra­ver­so stru­men­ti tec­ni­ci, pos­so­no es­se­re ri­sol­ti. In que­sto mo­do per­si­no la morte ri­sul­ta un pro­ble­ma ri­sol­vi­bi­le, an­zi­ché un’ine­lut­ta­bi­li­tà uma­na».

IL­LU­STRA­ZIO­NE DI MARCO CAZZATO

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