Una mac­chi­na che si rom­pe

Ec­co cos’è l’uo­mo e cos’è la mor­te Par­la il fi­lo­so­fo Shel­ly Ka­gan che ha stre­ga­to Ya­le e poi la re­te: Pla­to­ne sba­glia, pen­sia­mo al­la vi­ta

La Lettura - - Orizzonti - di CRISTINA TAGLIETTI

«Chia­ma­te­mi Shel­ly, è il no­me a cui ri­spon­do. Ri­spon­do an­che a pro­fes­sor Ka­gan, ma le si­nap­si ci met­to­no un po’ di più». Pri­ma le­zio­ne a Ya­le del cor­so di fi­lo­so­fia mo­ra­le. An­che ades­so che è «gri­gio e au­gu­sto» il pro­fes­so­re pre­fe­ri­sce far­si chia­ma­re per no­me dai suoi stu­den­ti: lo di­ce stan­do se­du­to sul­la cat­te­dra a gam­be in­cro­cia­te, jeans, ca­mi­cia a scac­chi e Con­ver­se ai pie­di, men­tre in­tro­du­ce un cor­so che ha per te­ma la mor­te. Ven­ti­sei le­zio­ni te­nu­te per un se­me­stre nel 2007 che so­no sta­te in­se­ri­te nel pro­gram­ma «Open Ya­le Cour­ses» e ora si tro­va­no in re­te, do­ve tut­ti le pos­so­no se­gui­re. In mi­glia­ia le han­no guar­da­te tra­sfor­man­do in una star que­sto pro­fes­so­re ri­go­ro­so che rie­sce a coin­vol­ge­re chi lo ascol­ta, che ab­bia o me­no una pre­pa­ra­zio­ne fi­lo­so­fi­ca al­le spal­le.

Ep­pu­re non c’è nien­te di sem­pli­ci­sti­co in que­ste le­zio­ni. Ka­gan è un fi­lo­so­fo ana­li­ti­co che af­fron­ta il te­ma sur­fan­do sui te­sti, ci­tan­do Lu­cre­zio, Car­te­sio, Hu­me ma an­che nar­ra­to­ri co­me Tol­stoj e Ju­lian Bar­nes.

Per­ché un cor­so sul­la mor­te?

«Vor­rei po­ter di­re che è sta­ta com­ple­ta­men­te una mia idea, ma non è co­sì. Pri­ma di Ya­le ho in­se­gna­to a Chi­ca­go, all’Uni­ver­si­tà dell’Il­li­nois. Quan­do ar­ri­vai il ca­po del di­par­ti­men­to di fi­lo­so­fia mi spie­gò che un col­le­ga, che se n’era an­da­to, ogni tan­to fa­ce­va dei cor­si sul­la mor­te. Co­min­ciai lì, ma eb­be­ro un suc­ces­so mol­to mo­de­sto».

Poi è an­da­to a Ya­le...

«Al­la pri­ma le­zio­ne ar­ri­va­ro­no 300 stu­den­ti. Ho su­bi­to ca­pi­to che sa­reb­be sta­to un cor­so po­po­la­re. La ra­gio­ne più ov­via è che tut­ti si pre­oc­cu­pa­no del­la mor­te, tut­ti ci pen­sa­no. Per­lo­più se ne par­la in con­te­sti re­li­gio­si. In­ve­ce è im­por­tan­te chie­der­si a qua­li con­clu­sio­ni pos­sia­mo ar­ri­va­re se non fac­cia­mo af­fi­da­men­to su in­se­gna­men­ti re- li­gio­si o su pre­te­se di ri­ve­la­zio­ne, ma sem­pli­ce­men­te sul­la nostra ca­pa­ci­tà di pen­sa­re».

La mor­te è uno dei gran­di te­mi del­la fi­lo­so­fia.

«E in­fat­ti in un cor­so in­tro­dut­ti­vo, dal pun­to di vi­sta di­dat­ti­co, il te­ma mi per­met­te di av­via­re gli stu­den­ti ver­so di­ver­se aree del­la fi­lo­so­fia. In­ve­ce di usa­re un as­sor­ti­men­to ca­sua­le di te­mi, di­ver­si ogni set­ti­ma­na, ne uso uno so­lo».

Ma il suc­ces­so è me­ri­to dell’ar­go­men­to che in­te­res­sa tut­ti o di co­me lei in­se­gna? È in­dub­bio che ha un mo­do di por­si coin­vol­gen­te, im­me­dia­to.

«Il mio mo­do di in­se­gna­re è ab­ba­stan­za in­for­ma­le e mol­ti mi di­co­no che que­sto ren­de le le­zio­ni ac­cat­ti­van­ti. Sto per la mag­gior par­te del tem­po se­du­to sul­la scri­va­nia e quan­do ar­ri­vo a un pas­sag­gio par­ti­co­lar­men­te in­te­res­san­te sal­to giù dal ta­vo­lo e ini­zio a muo­ver­mi. Non leg­go le le­zio- ni, non guar­do nem­me­no gli ap­pun­ti. In Ame­ri­ca so­no tutt’al­tro che un ca­so iso­la­to an­che se mi col­lo­co nel pun­to più estre­mo del la­to in­for­ma­le del­lo spet­tro dell’in­se­gna­men­to. Ho un to­no ac­co­ra­to, cer­co di es­se­re coin­vol­gen­te ma al­lo stes­so tem­po chia­ro, co­sa che non è sem­pre fa­ci­le con­si­de­ra­to che al­cu­ne que­stio­ni dal pun­to di vi­sta fi­lo­so­fi­co so­no par­ti­co­lar­men­te com­pli­ca­te. Il mio obiet­ti­vo non è in­se­gna­re che co­sa ha det­to que­sto o quel fi­lo­so­fo, ma in­se­gna­re a pen­sa­re ad al­cu­ne del­le que­stio­ni più im­por­tan­ti nel mo­do mi­glio­re, per­met­te­re agli stu­den­ti di de­ci­de­re da so­li che co­sa vo­glio­no pen­sa­re. Una co­sa che mol­ti non han­no mai avu­to la pos­si­bi­li­tà di fa­re».

Nel­le pri­me le­zio­ni de­di­ca mol­to spa­zio a Pla­to­ne e in par­ti­co­la­re al dia­lo­go «Fe­do­ne».

«Di­scu­to le sue teo­rie sull’im­mor­ta­li­tà dell’ani­ma, ma an­che in que­sto ca­so mi in-

te­res­sa de­ci­de­re se i suoi ar­go­men­ti so­no o me­no va­li­di, non far­li me­mo­riz­za­re».

Lei di­ce: «Se la mor­te è la mia fi­ne, co­me può es­se­re un ma­le per me mo­ri­re? Do­po tut­to, una vol­ta che so­no mor­to non esi­sto e se non esi­sto co­me può la mor­te es­se­re un ma­le per me?». Il suo pun­to di par­ten­za è Epi­cu­ro?

«Uno dei te­mi di cui mi oc­cu­po è se e co­me la mor­te è un ma­le per noi. Sem­bra es­ser­ci qual­co­sa di scon­cer­tan­te in que­sto. Il rom­pi­ca­po ri­sa­le a Epi­cu­ro se­con­do cui la giu­sta mo­ra­le da trar­re era che la mor­te non è un ma­le. Mol­ti pen­sa­no che que­sto sia sba­glia­to, ma dob­bia­mo im­ma­gi­na­re do­ve il ra­gio­na­men­to è sba­glia­to. Ed è quel­lo che fac­cio quan­do ar­ri­vo al­la par­te cen­tra­le del cor­so, do­ve di­scu­to an­che di Epi­cu­ro. Ma non è l’uni­ca co­sa e non è nem­me­no il pun­to da cui par­to­no le le­zio­ni. Le le­zio­ni par­to­no con la do­man­da se ab­bia­mo un’ani­ma».

Eliminare la pau­ra del­la mor­te è uno dei com­pi­ti del­la fi­lo­so­fia?

«Que­sta è l’idea che sta die­tro gli ar­go­men­ti di Epi­cu­ro: se la mor­te non è un ma­le — e co­me po­treb­be es­ser­lo se io al­lo­ra non esi­ste­rò piu? — non c’è nul­la di cui ave­re pau­ra, dal mo­men­to che do­vrem­mo ave­re pau­ra sol­tan­to di ciò che è un ma­le. An­che se io non so­no d’ac­cor­do con la pre­te­sa che la mor­te non sia un ma­le, lo so­no con l’idea che non do­vrem­mo aver­ne pau­ra, non per­ché non sia un ma­le ma per al­tre ra­gio­ni che sa­reb­be trop­po com­ples­so spie­ga­re qui. Mol­ti so­no in di­sac­cor­do con me sul fat­to che la pau­ra del­la mor­te sia una ri­spo­sta inap­pro­pria­ta al­la mor­te stes­sa, a co­min­cia­re da mia mo­glie e dai miei fi­gli, che pen­sa­no che io sia paz­zo. Na­tu­ral­men­te cre­do che la mor­te spes­so ar­ri­vi trop­po pre­sto e che ab­bia­mo mo­ti­vo di rat­tri­star­ce­ne, di rim­pian­ge­re di non ave­re al­tri gior­ni di que­sta vi­ta che può es­se­re bel­la, si­gni­fi­ca­ti­va e gra­ti­fi­can­te. È giu­sto fa­re tut­to ciò che pos­sia­mo per po­sti­ci­par­la. Ma ogni rim­pian­to può es­se­re con­tro­bi­lan­cia­to, o ad­di­rit­tu­ra su­pe­ra­to, dal­la con­sa­pe­vo­lez­za di quan­to sia­mo sta­ti for­tu­na­ti a es­se­re na­ti. Dall’al­tro la­to — c’è sem­pre un al­tro la­to in fi­lo­so­fia — non cre­do che sia de­si­de­ra­bi­le l’im­mor­ta­li­tà, al­tro te­ma con­tro­ver­so».

A que­sto pro­po­si­to, nel­la sua le­zio­ne in­tro­dut­ti­va espo­ne su­bi­to i suoi pun­ti di vi­sta e am­met­te che cer­che­rà di con­vin­ce­re la sua au­dien­ce che so­no cor­ret­ti. Quin­di: l’ani­ma non esi­ste; l’im­mor­ta­li­tà non è un be­ne; il sui­ci­dio, in cer­te cir­co­stan­ze, è ra­zio­nal­men­te e mo­ral­men­te giu­sti­fi­ca­bi­le. È un pun­to di vi­sta ma­te­ria­li­sti­co.

«Ci so­no mol­te idee pe­ri­co­lo­se, con­fu­se e im­plau­si­bi­li che le per­so­ne nu­tro­no ri­guar­do al­la mor­te e io vo­glio aiu­tar­le a fa­re chia­rez­za. Ma per me è an­che più im­por­tan­te che im­pa­ri­no a pen­sa­re cri­ti­ca­men­te, co­sì se al­la fi­ne so­no in di­sac­cor­do con me, e spes­so suc­ce­de, va be­ne lo stes­so. Mi in­te­res­sa che ciò in cui cre­do­no sia ba­sa­to sull’aver pen­sa­to a fon­do e vi­ci­no al­le co­se».

Il me­to­do ana­li­ti­co, l’ar­go­men­ta­zio­ne ra­zio­na­le ba­sta­no per spie­ga­re la mor­te?

«Per spie­ga­re la mor­te per pri­ma co­sa dob­bia­mo ca­pi­re che cos’è e non mi sem­bra che que­sto sia me­no su­scet­ti­bi­le di un esa­me ra­zio­na­le ri­spet­to a qua­lun­que al­tro te­ma. Na­tu­ral­men­te gli ar­go­men­ti ra­zio­na­li non sem­pre per­sua­do­no, co­me tri­ste­men­te la real­tà ci in­se­gna. Ma a cos’al­tro do­vrem­mo ap­pel­lar­ci? An­che chi si ri­fà agli in­se­gna­men­ti re­li­gio­si cer­ca di of­fri­re ar­go­men­ti ra­zio­na­li a sup­por­to. Il di­bat­ti­to ri­guar­da sol­tan­to qua­li ar­go­men­ti so­no buo­ni e qua­li no».

Uno dei luoghi co­mu­ni sul­la mor­te è che ognu­no muo­re so­lo...

«Mi im­bat­to con­ti­nua­men­te in que­sta af­fer­ma­zio­ne nei li­bri, sui gior­na­li, al­la tv. Cer­ta­men­te non è ve­ro se in­te­so let­te­ral­men­te: le per­so­ne muo­io­no in pre­sen­za di al­tri tut­to il tem­po. Quin­di de­ve si­gni­fi­ca­re qual­cos’al­tro. Ma co­sa? Nel­la le­zio­ne con­si­de­ro di­ver­se pos­si­bi­li in­ter­pre­ta­zio­ni, ma nes­su­na ri­sul­ta es­se­re ve­ra. Pen­so che sia so­lo una di quel­le idee sul­la mor­te che si di­co­no sen­za pen­sa­re a che co­sa si­gni­fi­ca».

Il cor­so è di­vi­so in due par­ti: la pri­ma è de­di­ca­ta ai te­mi me­ta­fi­si­ci, la se­con­da a quel­li eti­ci.

«La par­te me­ta­fi­si­ca pre­pa­ra il ter­re­no a quel­la eti­ca. Nel­la pri­ma par­te quin­di esa­mi­no che cos’è la mor­te, se pos­sia­mo so­prav­vi­ve­re al­la mor­te dei cor­pi, se c’è qual­co­sa di mi­ste­rio­so ri­guar­do al­la mor­te — io cre­do di no. Ar­ri­vo al­la con­clu­sio­ne che la mor­te è la fi­ne e che non esi­ste­rò più do­po che sa­rò mor­to. È con que­sta idea che pos­sia­mo de­di­car­ci al­la que­stio­ne se la mor­te è dav­ve­ro un ma­le e co­me do­vrem­mo sen­tir­ci ri­guar­do a que­sto o che co­sa do­vrem­mo fa­re. Mi sem­bra che le rea­zio­ni sia­no in­te­res­sa­te e ac­ce­se ri­guar­do a en­tram­be le par­ti. Ma ho ri­ce­vu­to mol­te email com­mo­ven­ti ri­guar­do al sui­ci­dio da per­so­ne che han­no se­gui­to le le­zio­ni video. Un te­ma che di so­li­to su­sci­ta di­scus­sio­ni iste­ri­che men­tre io cer­co di di­scu­ter­ne con cal­ma e sem­pli­ci­tà, af­fron­tan­do le va­rie po­si­zio­ni e cer­can­do di ve­de­re qua­li ar­go­men­ti le sup­por­ta­no. Un ap­proc­cio co­mu­ne tra i fi­lo­so­fi, na­tu­ral­men­te, ma la mag­gior par­te del­le per­so­ne nor­mal­men­te non lo af­fron­ta in que­sti ter­mi­ni».

Nel­le sue le­zio­ni ci so­no na­tu­ral­men­te mol­ti ri­fe­ri­men­ti bi­blio­gra­fi­ci, ma qua­li so­no i te­sti fon­da­men­ta­li per chi si av­vi­ci­na a que­sto te­ma?

«C’è un sag­gio in­te­res­san­te in­ti­to­la­to

Dea­th scrit­to da Tho­mas Na­gel, che è sta­to mio mae­stro. Si tro­va nel­la rac­col­ta Mor­tal

Que­stions. È un te­sto che ha ac­ce­so un re­vi­val di in­te­res­se pres­so fi­lo­so­fi an­glo­sas­so­ni e, a dif­fe­ren­za di al­tri, può es­se­re let­to an­che da non spe­cia­li­sti. Nel­le mie le­zio­ni par­to dal Fe­do­ne di Pla­to­ne, te­sto fan­ta­sti­co an­che se non so­no d’ac­cor­do con la mag­gior par­te di ciò che di­ce. Leg­ge­re Pla­to­ne è qua­si sem­pre straor­di­na­rio, so­pra­tut­to i gio­va­ni­li dia­lo­ghi so­cra­ti­ci. Un al­tro te­sto che ap­prez­zo mol­to è Con­fron­ta­tions

wi­th the Rea­per, di Fred Feld­man».

Se to­glia­mo al­la mor­te ogni mi­ste­ro che ne è del­la let­te­ra­tu­ra?

«Non c’è nes­sun mi­ste­ro. La mia vi­sio­ne, sem­pli­fi­can­do, è che sia­mo so­lo cor­pi, fan­ta­sti­che mac­chi­ne che pos­so­no fa­re fan­ta­sti­che co­se — in­na­mo­rar­si, scri­ve­re poe­sie, stu­dia­re le ori­gi­ni dell’uni­ver­so, gio­ca­re a scac­chi, crea­re mu­si­ca . La mor­te è più o me­no co­me una mac­chi­na che si rom­pe. La let­te­ra­tu­ra si oc­cu­pa del­la mor­te nel­la mi­su­ra in cui si oc­cu­pa del­la vi­ta. I ro­man­zi par­la­no an­che di al­tro: amo­re, car­rie­ra, ami­ci­zia, fa­mi­glia, po­li­ti­ca. Se fos­si­mo im­mor­ta­li, se la mor­te non esi­stes­se, la vi­ta con­ti­nue­reb­be ad esi­ste­re e ci sa­reb­be sem­pre il bisogno di par­lar­ne e scri­ver­ne. Ci sa­reb­be la let­te­ra­tu­ra an­che se non ci fos­se la mor­te».

Qual è il fu­tu­ro del­la mor­te?

«Per pen­sar­ci cor­ret­ta­men­te, do­vrem­mo sta­bi­li­re se la mor­te po­treb­be es­se­re eli­mi­na­ta o no. Pen­so sia chia­ro che può es­se­re po­sti­ci­pa­ta (i bio­lo­gi ci stan­no la­vo­ran­do) in mo­do che le no­stre vi­te pos­sa­no di­ven­ta­re an­che mol­to più lun­ghe di quel­le che so­no ora. È pos­si­bi­le eliminare com­ple­ta­men­te la mor­te? Pre­su­mi­bil­men­te i no­stri cer­vel­li fi­ni­ran­no per con­su­mar­si, ma sup­po­nia­mo che pos­sia­mo col­ti­va­re cer­vel­li sin­te­ti­ci su cui ca­ri­ca­re i no­stri ri­cor­di, le no­stre pau­re, i de­si­de­ri e le cre­den­ze. La per­so­na che si sve­glia da quell’ope­ra­zio­ne sa­rei an­co­ra io? Ciò po­ne do­man­de com­pli­ca­te che han­no a che fa­re con le ba­si me­ta­fi­si­che dell’iden­ti­tà per­so­na­le. È un al­tro ar­go­men­to di cui di­scu­to nel­le pri­me le­zio­ni. I fi­lo­so­fi non so­no d’ac­cor­do sul­la ri­spo­sta. Ma se la per­so­na che si sve­glias­se non fos­si io, ma so­lo qual­cun al­tro che er­ro­nea­men­te pen­sa di es­se­re me, al­lo­ra po­treb­be es­se­re che non pos­sia­mo ri­man­da­re per sem­pre la mor­te. Se è co­sì, il fu­tu­ro del­la mor­te è lo stes­so del suo sta­to at­tua­le: vi­via­mo e mo­ri­re­mo. Il no­stro obiet­ti­vo, da­ta que­sta ve­ri­tà, è ca­pi­re qua­li ti­pi di vi­ta va­le la pe­na vi­ve­re».

Shel­ly Ka­gan, lau­rea­to nel 1976, in­se­gna fi­lo­so­fia al­la Ya­le Uni­ver­si­ty dal 1995. Pre­ce­den­te­men­te ha in­se­gna­to pres­so l’Uni­ver­si­tà di Pitt­sbur­gh e pres­so l’Uni­ver­si­tà dell’Il­li­nois a Chi­ca­go. Il suo cam­po di stu­di è la fi­lo­so­fia mo­ra­le, in par­ti­co­la­re l’eti­ca nor­ma­ti­va. Le le­zio­ni del cor­so in­tro­dut­ti­vo al­la fi­lo­so­fia «Dea­th», re­gi­stra­te nel 2007, so­no di­spo­ni­bi­li all’in­di­riz­zo http://oyc.ya­le.edu/phi­lo­sop hy/dea­th/. Dal 2016 Shel­ly Ka­gan è mem­bro dell’Ame­ri­can Aca­de­my of Arts and Scien­ces

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