La no­ia crea­tri­ce

La Lettura - - Il Dibattito Delle Idee - Di CARLO BORDONI

Pri­ma c’era­no l’otium dei la­ti­ni, l’ac­ci­dia me­die­va­le, la «me­lan­cho­lia» ri­na­sci­men­ta­le, lo spleen: la no­ia, co­me la con­ce­pia­mo og­gi, è un con­cet­to re­cen­te, in­tro­dot­to dal­la mo­der­ni­tà per una so­cie­tà tec­no­lo­giz­za­ta che pri­vi­le­gia il la­vo­ro e ban­di­sce l’at­te­sa. Ma per re­sti­tui­re spa­zio al­la fan­ta­sia oc­cor­re sot­trar­si al­la dit­ta­tu­ra che pre­ve­de di oc­cu­pa­re tut­to il tem­po li­be­ro. Per­ché è questa la con­di­zio­ne, di­ce­va He­gel, in cui si ri­cer­ca l’igno­to; e, ag­giun­ge­va Leo­par­di, è qui che si col­ti­va l’in­fe­li­ci­tà da cui sca­tu­ri­sce la poesia

Tut­to ha avu­to inizio mol­to tem­po fa. For­se Dio si an­no­ia­va e per que­sto ha crea­to il mon­do, dan­do i n i z i o a u n a mo­dal i t à con­trad­dit­to­ria di con­si­de­ra­re quel sen­ti­men­to in­sop­por­ta­bi­le che ab­bat­te an­che l’ani­mo dei più for­ti, ren­de abu­li­ci e in­sod­di­sfat­ti. Di sé e del­la pro­pria esi­sten­za. Chia­ro che l’at­tri­bu­zio­ne di una no­ia eter­na a Dio, a giu­sti­fi­ca­re la crea­zio­ne, non è che l’in­ven­zio­ne di chi in­ten­de­va tro­va­re un sen­so a una con­di­zio­ne di di­sa­gio. La no­ia è un at­tri­bu­to stret­ta­men­te uma­no e non c’è ver­so di ri­fe­rir­la a en­ti­tà su­pe­rio­ri. Ma pro­prio per­ché uma­na, è be­ne cer­ca­re di ve­der­la co­me qua­li­tà, piut­to­sto che un di­fet­to, e tro­va­re una giu­sti­fi­ca­zio­ne al­la sua esi­sten­za.

La no­ia è fi­glia dell’ozio. Se si ri­sa­le nel tem­po, al­la la­ti­ni­tà clas­si­ca, si sco­pre che otium e ne­go­tium ( nec-otium) era­no in­ti­ma­men­te con­nes­si al com­por­ta­men­to uma­no. L’otium non era af­fat­to il nul­la, ma l’oc­cu­par­si di sé, del­le pro­prie at­ti­vi­tà pri­va­te, del­la conoscenza, del be­nes­se­re. Il ne­go­tium era in­ve­ce il la­to estro­ver­so di sé, la ge­stio­ne de­gli af­fa­ri pub­bli­ci, del­la par­te­ci­pa­zio­ne po­li­ti­ca, lo scam­bio con gli al­tri. Sia l’ozio sia la no­ia han­no la pos­si­bi­li­tà di ri­ve­la­re ine­di­ti aspet­ti crea­ti­vi nel­le di­ver­se mo­da­li­tà at­tua­ti­ve: la no­ia, a dif­fe­ren­za dell’ozio, ha una mar­cia in più; pos­sie­de un’ener­gia di­rom­pen­te che è ca­pa­ce di fa­re mi­ra­co­li. Può ac­ca­de­re che spin­ga a pren­de­re de­ci­sio­ni in­so­li­te, a con­ce­pi­re idee ri­vo­lu­zio­na­rie, a pro­get­ta­re qual­co­sa che in con­di­zio­ni nor­ma­li non si fa­reb­be mai. La crea­ti­vi­tà, al­lo­ra, ap­par­tie­ne più al­la no­ia che all’ozio.

La no­ia mo­der­na

Ep­pu­re la no­ia, co­sì co­me la con­ce­pia­mo og­gi, è un con­cet­to re­la­ti­va­men­te re­cen­te, in­tro­dot­to dal­la mo­der­ni­tà per una so­cie­tà tec­no­lo­giz­za­ta che pri­vi­le­gia il la­vo­ro, il ren­di­men­to e ban­di­sce l’ozio, l’at­te­sa, la len­tez­za. Con­si­de­ra i tem­pi vuo­ti im­pro­dut­ti­vi e quin­di so­cial­men­te inu­ti­li, ma an­che ten­den­zial­men­te «pe­ri­co­lo­si», poi­ché la­scia­no il tem­po di ri­flet­te­re. Nel­la di­vi­sio­ne del la­vo­ro so­cia­le, il com­pi­to di pen­sa­re è ri­ser­va­to ad al­tri. In questa lo­gi­ca del­la pro­dut­ti­vi­tà, la no­ia mo­der­na è il ne­mi­co da scon­fig­ge­re. Per i bam­bi­ni è un di­rit­to non ri­co­no­sciu­to dai ge­ni­to­ri, che li co­strin­go­no ad at­ti­vi­tà ex­tra­sco­la­sti­che; per gli adul­ti un lus­so che non pos­so­no con­ce­der­si, per gli an­zia­ni una con­dan­na av­vi­len­te in­flit­ta dal­la so­cie­tà.

Stra­no de­sti­no, quel­lo del­la no­ia: in­ven­ta­ta dal­la mo­der­ni­tà e da questa com­bat­tu­ta co­me un in­de­si­de­ra­bi­le cor­po estra­neo. Lo spa­zio del «far nien­te» è vi­sto ne­ga­ti­va­men­te e i si­ste­mi so­cia­li — dal­la re­li­gio­ne al­la scuo­la — han­no cer­ca­to di scan­di­re il tem­po con at­ti­vi­tà or­ga­niz­za­te, pre­ci­san­do per ogni mo­men­to del­la gior­na­ta i com­pi­ti da svol­ge­re, co­sì da im­pe­di­re la no­ia, pre­lu­dio all’in­de­bo­li­men­to del­lo spi­ri­to, al ce­de­re a com­por­ta­men­ti vi­zio­si o pec­ca­mi­no­si, se non a ge­sti vio­len­ti.

Gli sta­ti to­ta­li­ta­ri, che te­me­va­no più di ogni al­tro si­ste­ma po­li­ti­co la li­ber­tà di pen­sie­ro, han­no sem­pre da­to im­pul­so al­le at­ti­vi­tà do­po­la­vo­ri­sti­che, or­ga­niz­zan­do il tem­po li­be­ro con me­ti­co­lo­sa at­ten­zio­ne, re­go­lan­do fe­rie e va­can­ze an­che per i più gio­va­ni.

Con la cri­si del­la mo­der­ni­tà, in­ve­ce di com­bat­te­re la no­ia, si ri­pren­do­no in con­si­de­ra­zio­ne i suoi be­ne­fi­ci ef­fet­ti; si re­cu­pe­ra, per co­sì di­re, il la­to uma­no di que­sto sen­ti­men­to, la con­sa­pe­vo­lez­za di sé. Che è poi il suo sen­so più an­ti­co, pas­sa­to at­tra­ver­so i se­co­li con con­no­ta­zio­ni di­ver­se, a se­con­da del­le esi­gen­ze so­cia­li. Quan­do nel Me­dioe­vo pren­de il no­me di ac­ci­dia, è sin­to­mo di de­bo­lez­za mo­ra­le più che fi­si­ca, che per quel­la so­cie­tà è un pec­ca­to mor­ta­le, poi­ché rom­pe i le­ga­mi so­cia­li, cau­sa l’ina­zio­ne, la per­di­ta del­la spe­ran­za e del­la fe­de. Dan­te col­lo­ca gli ac­ci­dio­si nel can­to VII dell’In­fer­no, som­mer­si nel­la pa­lu­de Sti­ge, col­pe­vo­li di «un’ira len­ta» nei con­fron­ti del mon­do. Me­no gra­ve è la «me­lan­cho­lia», ver­sio­ne ri­na­sci­men­ta­le dell’ac­ci­dia. In­ve­ce nell’Ot­to­cen­to, ormai in pie­na mo­der­ni­tà, la no­ia re­cu­pe­ra in par­te la sua ca­rat­te­ri­sti­ca no­bi­le, pro­pria de­gli ar­ti­sti e dei ge­ni, rial­lac­cian­do­si all’an­ti­co si­gni­fi­ca­to di otium. He­gel le at­tri­bui­sce il com­pi­to di ri­cer­ca­re l’igno­to; in Leo­par­di è l’in­fe­li­ci­tà da cui pe­rò sca­tu­ri­sce la poesia. Il tar­do ro­man­ti­ci­smo la ve­de in for­ma di spleen con Bau­de­lai­re e Huy­smans, ef­fer­ve­scen­te di sug­ge­stio­ni poe­ti­che, ma an­che de­si­de­rio di la­sciar­si tra­spor­ta­re dal­la vi­ta con lan­gui­do strug­gi­men­to. De­fi­ni­ta da Hei­deg­ger «il tem­po mor­to del sem­pre ugua­le», la no­ia del No­ve­cen­to si av­vi­ci­na all’an­go­scia, con­si­de­ra­ta un vuo­to da cui par­ti­re per «di­re­zio­na­re la pro­pria vi­ta al­tro­ve». Per Sar­tre pre­lu­de al­la nau­sea e as­su­me lo stes­so gu­sto di un’esi­sten­za pri­va di sen­so. Con Mo­rin si col­le­ga al tem­po li­be­ro e rien­tra nel­le pro­ble­ma­ti­che del loi­sir, inol­tran­do­si nel con­su­mi­smo, uti­le an­ti­do­to al­la no­ia e ga­ran­te del pro­gres­so eco­no­mi­co.

Gli an­ti­do­ti

L’in­du­stria­liz­za­zio­ne ha svi­lup­pa­to un’ine­di­ta con­trap­po­si­zio­ne tra tem­po li­be­ro e tem­po del la­vo­ro, che nel­le so­cie­tà pre­ce­den­ti non ave­va sen­so. L’au­men­to del tem­po li­be­ro ha po­sto il pro­ble­ma di co­me im­pie­gar­lo: non ba­sta ri­po­sar­si, di­ver­tir­si o viag­gia­re. Il te­dio in­cal­zan­te è fu­ga­to dall’in­ven­zio­ne dell’hob­by, pas­sa­tem­po mo­der­no con cui di­strar­re la men­te e svol­ge­re un la­vo­ro non re­tri­bui­to, più sod­di­sfa­cen­te del la­vo­ro ob­bli­ga­to­rio e ri­pe­ti­ti­vo.

Il suc­ces­so dell’hob­by com­pe­te con la pro­fes­sio­ne nel­la co­stru­zio­ne dell’iden­ti­tà in­di­vi­dua­le, si fa se­gno di­stin­ti­vo e mo­ti­vo di au­to-af­fer­ma­zio­ne. Dal­la col­le­zio­ne di fran­co­bol­li al bri­co­la­ge, na­scon­de un ger­me di crea­ti­vi­tà de­sti­na­to a cre­sce­re. An­che se in­vi­so ad Ador­no, per­ché fa pen­sa­re a un com­por­ta­men­to pa­ra­noi­co — «La li­ber­tà or­ga­niz­za­ta è coat­ta, guai se non hai un hob­by, una oc­cu­pa­zio­ne per il tem­po li­be­ro» — il più mo­de­sto hob­by ha aper­to la stra­da al fai-da-te, elu­den­do l’in­ter­ven­to de­gli in­ter­me­dia­ri. Dal ri­ti­ra­re de­na­ro da un ban­co­mat al pre­no­ta­re al­ber­ghi e bi­gliet­ti ae­rei: mo­da­li­tà di la­vo­ro gra­tui­to, che

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