IO, DON­NA A ME­TÀ CA­RO MAS­SI­MO,

Non ri­schio, non amo, non vi­vo:

Vanity Fair (Italy) - - Vanity Il Postino -

Co­no­sce la sen­sa­zio­ne di non riu­sci­re mai ad an­da­re fi­no in fon­do? Lo so, non è pos­si­bi­le riu­scir­ci sem­pre: ma pro­prio mai? Be­ne, io ho que­sta sen­sa­zio­ne: tut­to mi toc­ca, ma­ga­ri mi tra­pas­sa, ma non vi­vo mai fi­no in fon­do, non amo mai fi­no in fon­do, non ri­schio mai fi­no in fon­do. All’ap­pa­ren­za sem­bro for­te, ag­gres­si­va, per­si­no stron­za. Ma il pro­ble­ma non è che co­sa pen­sa­no gli al­tri, il pro­ble­ma sei tu, se a 42 an­ni ti do­man­di chi sei. For­se do­vrei tro­va­re il co­rag­gio di fal­li­re ve­ra­men­te, di per­de­re quel po­co che non mi è mai ap­par­te­nu­to dav­ve­ro. E poi, ma­ga­ri, Ri­co­min­cia­re. Da an­ni ten­go in ma­re una na­ve in ava­ria, ma sal­va­re il sal­va­bi­le è l’ali­bi che uso per non pren­de­re la ve­ra de­ci­sio­ne. Cos’è che non ve­do o non vo­glio guar­da­re? Per­ché, se la mia par­te co­scien­te di­ce «for­za», quel­la in­con­scia ri­spon­de «mol­la»? Esi­ste, tra gli an­frat­ti di noi stes­si, un pon­te di con­nes­sio­ne che ci per­met­ta di cam­bia­re ve­ra­men­te la qua­li­tà del­la Vi­ta? —VE­RO­NI­CA Ca­ra Ve­ro­ni­ca, lei ha sco­per­to una del­le leg­gi del­la vi­ta: chi vi­ve co­me se aves­se sem­pre qual­co­sa da per­de­re ri­schia di non vin­ce­re mai. Lad­do­ve per vin­ce­re non si in­ten­de di­ven­ta­re mi­liar­da­ri o pe­ren­ne­men­te in esta­si, ma pro­va­re quel­la sen­sa­zio­ne im­pa­ga­bi­le di sin­to­nia con se stes­si e col mon­do che cia­scu­no di noi af­fer­ra per un at­ti­mo quan­do si in­na­mo­ra. La sen­sa­zio­ne di es­se­re nel po­sto giu­sto a fa­re la co­sa giu­sta al mo­men­to giu­sto. Vi­ve­re a me­tà è una con­di­zio­ne tal­men­te dif­fu­sa che, nel li­bro in cui ha rac­col­to i rim­pian­ti di mi­glia­ia di ma­la­ti ter­mi­na­li, un’in­fer­mie­ra ame­ri­ca­na l’ha in­se­ri­ta al pri­mo po­sto del­la li­sta. C’è sem­pre un’ot­ti­ma ra­gio­ne per non cam­bia­re la­vo­ro, di­mo­ra, com­pa­gno ma so­prat­tut­to men­ta­li­tà. E per il­lu­der­si che l’in­fe­li­ci­tà si com­bat­ta con il ri­fiu­to an­zi­ché con l’au­da­cia. Ne sia­mo tal­men­te con­sa­pe­vo­li che al ci­ne­ma e nei ro­man­zi cer­chia­mo sto­rie i cui pro­ta­go­ni­sti sia­no co­stret­ti da­gli scon­quas­si del­la tra­ma a pren­de­re le de­ci­sio­ni estre­me che nel­la real­tà gli es­se­ri uma­ni as­su­mo­no co­sì di ra­do. Se ci os­ser­vas­si­mo da fuo­ri co­me os­ser­via­mo quei per­so­nag­gi, ve­drem­mo sto­rie che fu­ro­no d’amo­re tra­sci­na­te sul tapis rou­lant dell’abi­tu­di­ne e del­la pau­ra di ri­ma­ne­re so­li. Ve­drem­mo im­pie­ghi ca­stran­ti con­ser­va­ti per ne­ces­si­tà, per abu­lia, per ter­ro­re del vuo­to, cioè di quel­la li­nea dell’oriz­zon­te ol­tre la qua­le può es­ser­ci l’iso­la del te­so­ro op­pu­re l’ice­berg che ci fa­rà co­la­re a pic­co. E co­sì un po’ al­la vol­ta la vi­ta si con­su­ma in una rou­ti­ne ali­men­ta­ta dai la­men­ti e in­fioc­chet­ta­ta di buo­ni pro­po­si­ti, di­stra­zio­ni e de­pres­sio­ni. Ci si at­tac­ca a una pa­sti­glia, a una bot­ti­glia, a una spi­ri­tua­li­tà pre­con­fe­zio­na­ta. Do­po ave­re let­to l’il­lu­mi­nan­te Mes­sag­gio per un’aqui­la che si cre­de un pol­lo di An­tho­ny De Mel­lo, mi ca­pi­tò di pren­de­re de­gli ap­pun­ti che le tra­smet­to vo­len­tie­ri. Da sem­pre gli uo­mi­ni si chie­do­no se esi­ste una vi­ta do­po la mor­te, ma for­se la do­man­da che do­vreb­be­ro far­si è se esi­ste una vi­ta pri­ma del­la mor­te. Quel­la che vi­via­mo è una vi­ta o un son­no sen­za so­gni? Il ri­sve­glio com­por­ta con­sa­pe­vo­lez­za di sé, del pro­prio ta­len­to, del­la pro­pria mis­sio­ne nel mon­do. Ma quan­ti han­no dav­ve­ro vo­glia di sve­gliar­si? Mol­ti pre­fe­ri­sco­no stor­dir­si con emo­zio­ni vio­len­te e so­stan­ze chi­mi­che. La mag­gio­ran­za si ac­con­ten­ta di di­strar­si: un’in­te­ra in­du­stria del­lo sva­go è sta­ta co­strui­ta per con­sen­tir­ci di pen­sa­re ad al­tro, cioè a tut­to tran­ne che al fat­to che stia­mo dor­men­do. Quan­do pro­prio non ce la fa più, qual­cu­no va dal­lo psi­co­lo­go. Ma so­lo per ave­re un po’ di sol­lie­vo, non per cu­rar­si sul se­rio. Sem­mai vor­reb­be che fos­se­ro gli al­tri a pren­der­si cu­ra di lui. Pe­rò nean­che il più bra­vo psi­co­lo­go del mon­do può sve­glia­re la Bel­la Ad­dor­men­ta­ta. Ci vuo­le il ba­cio del Prin­ci­pe Az­zur­ro che si tro­va den­tro cia­scu­no di noi. Ma se di­pen­de da noi, al­lo­ra per­ché non ci sve­glia­mo? Il ri­sve­glio in­cu­te pau­ra. Non dell’igno­to che tro­ve­re­mo, ma del no­to che avre­mo per­du­to. È sem­pre la pau­ra di per­de­re qual­co­sa, fos­se­ro an­che le sbar­re del­la pro­pria pri­gio­ne, a te­ne­re in gab­bia l’es­se­re uma­no. Esi­sto­no due si­ste­mi per sve­gliar­si. Il più co­mu­ne è il do­lo­re. Quan­do la sof­fe­ren­za ti ar­ri­va ad­dos­so, o ti an­ni­chi­li­sce o ti sve­glia. Ma for­se ci si può sve­glia­re in mo­do me­no vio­len­to, at­tra­ver­so l’ascol­to di sé e de­gli al­tri. Zit­ti­re l’Ego e le sue pau­re per ascol­ta­re la vo­ce del Sé che ci sus­sur­ra con­ti­nua­men­te la co­sa giu­sta da fa­re e ci par­la at­tra­ver­so i ge­sti del­le per­so­ne che amia­mo è la con­di­zio­ne per es­se­re real­men­te vi­vi. Aqui­le, fi­nal­men­te. O co­mun­que un po’ me­no pol­li.

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