人生不變是誠實

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《易“不易”。正如萬物有成住壞空,我們有生老病死。從一個階段到另經》之“易”,有變的含意,稱為“變易”;也有不變的含意,稱為

一個階段都充滿了變化,然而,這些變化又是一個始卒若環、周行不已的大循環,亙古如此,不曾改變。《易經》教我們如何知變以應變,但也提醒我們不變的法則。

在古人眼里,天地展現的面貌“真實無妄”,即在光天化日底下,老天把萬物都展現在人類面前,沒有任何虛假或隱瞞。而儒家所信仰的“天”與道家所信仰的“道”,稱為“究竟真實”,因為“天”或“道”都是真實無比的,否則萬物成了幻象,我們的人生到最後成了一場空。只是儒家與道家對“真實無妄”的解讀有所不同:儒家從人類世界的道德倫理表現去詮釋,“真實無妄”是“真誠”而不虛假;道家從自然界的運作常規去看待,“真實無妄”是“真實”而不虛假。兩家各自論述,最終都抵達根本與完整的智慧,使“真誠”與“真實”成為中華民族自孔子與老子以來,一體兩面且交互為用的人生觀,而它的起點是《易經》。

讀《易經》該從哪個部分開始?眾說紛紜。有人說是乾卦,因為它統領其余六十三卦。有人說是離卦,因為〈系辭•下〉提到中華民族上古史的漁獵社會,“作結繩而為網罟,以佃以漁,蓋取諸離”,編草為繩且制成羅網,用來打獵捕魚,這大概是取象於離卦。離為火,火的使用是人類文明的曙光。也有人說從〈系辭傳〉開始,因為它是《易經》的總論或總綱領,既交待它的由來和重要成分,也統攝其哲學思想。但是,如果以卦爻之象、卦爻之辭(經文)與“十翼”(翼為輔助,即為經文作註解,據說是孔子及其後學的合作成果)出現的先後來看,卦爻之辭最為古老(據說是周文王所作,比孔子早約500年),無疑最為重要。

《易經》六十四卦當中,與真實和真誠有關的卦名是無妄與中孚。對萬物而言,無妄即真實不虛;對人而言,則為真誠不假。中孚之“中”指內心,“孚”為因真誠而使人信服,如深孚眾望或信孚中外,所以中孚即內心誠信。此外,共有7個卦:需、訟、觀、習坎、損、夬與革的卦辭,與誠實直接相關。《易經》共384爻,當中與誠實有關的爻辭共31條。從這樣的數量來看,真實與真誠也是《易經》所重視與強調的。

古文常用“情”字代表實情或真實。如鹹、大壯和觀卦彖辭皆提到“天地萬物之情”或“天地之情”,說的是天地萬物的真實情況。〈系辭〉有“知鬼神之情狀”一語,即知道鬼神的真實情況。又說“聖人立象以盡意,設卦以盡情偽,系辭焉以盡其言”,聖人設立爻象來盡量表達心思,設立卦象來盡量表達真實與虛偽,附上卦爻辭來盡量表達他要說的話。以及“變動以利言,吉兇以情遷”,變動要按適宜來說明,吉兇要隨實情而改變。《易經》偶爾也用“信”來表示真誠與真實,如兌卦九二象辭“孚兌之吉,信誌也”,誠信而喜悅,吉祥,是因為心意信實。至於從卦象來看,前文提到:陽爻為實,陰爻為虛,中位與剛位為實等,在在說明《易經》在這方面的重視。

智慧要以誠實為基礎

《易經》第廿五卦無妄,卦辭說“元亨利貞。其匪正有眚,不利有攸往”,最為通達,適宜依循正道堅持到底。如果不誠實就會有危難,不適宜有所前往。人生之路要通達,必須始終堅持誠實,否則寸步難行,甚至會給自己招來危難。無妄卦彖傳說:“無妄之往,何之矣?天命不佑,行矣哉?”不誠實還要前往,能去哪里呢?不誠實的人,天命不肯保佑,能夠行得通嗎?初九爻辭說:“無妄,往吉”,只要心存誠實,前往就會吉祥。“無妄”因而是人生唯一的正途。至於第六十一卦中孚卦,卦辭說“豚魚,吉,利涉大川,利貞”,精誠所至,使豬與魚出現(指百姓深受感化),吉祥。適宜渡過大河(即面對巨大危難),適宜依循正道堅持到底。中孚卦彖辭說“中孚以利貞,乃應乎天也”,內心誠信而依循正道堅持到底,就是順應天地真實無妄的表現方式。

《易經》談誠實的可貴之處,還在勸勉我們面對困境時,要始終貫徹誠實的態度。習坎卦是危機四伏之卦,卦辭卻是“有孚,維心亨,行有尚”,有誠信,因為內心而通達,行動表現了上進。遇險要真誠,是這句卦辭的耳提面命。再如泰卦九三爻辭“艱貞無咎, 勿恤其孚”,在艱難中依循正道堅持,沒有災難;不必擔憂,要保持誠信。隨卦九四爻辭“有孚,在道以明,何咎?”保持誠信,以明智處於正道,會有什麼災難?大壯初九爻辭“壯於趾,征兇,有孚”,強壯在腳趾上,前進會有兇禍,但有誠實就沒問題。睽卦九四爻辭“交孚,厲無咎”,彼此誠實守信,雖有危險,但無災難。革卦九四爻辭“悔亡,有孚”,懊惱消失,是因為有誠信。

《易經》認為只要誠實,縱使面對困難也別過於擔心。無妄卦九五爻辭說“無妄之疾,勿藥有喜”,沒有虛妄卻生了病,不用吃藥也會痊愈。此爻守正居中又有六二正應,即它時中位正且誠實,獲得應援者的支持,縱有無妄之災也會化險為夷。以誠實化解危難是《易經》的殷殷奉勸,如此則能如小畜卦六四爻辭所說:“有孚,血去惕出,無咎”,有誠信,避開流血並走出戒懼,沒有災難。否則就成了萃卦初六爻辭說的“有孚不終,乃亂乃萃”,有誠信而不能堅持到底,於是散亂聚集。

《易經》的首要意旨是掌握知變以應變的智慧,但為何要如此強調誠實?因為沒有誠實,不成智慧,知變以應變很容易成了智謀詭計。這方面老子說得最清楚,他說“明白四達,能無知乎?”明白各種狀況之後,能夠不用智巧嗎?又說“智慧出,有大偽”,智巧聰明出現,才有嚴重的虛偽。所以“絕聖棄智,民利百倍”,去除聰明與才智,人民可以獲得百倍的好處。而“民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。知此兩者亦稽式。”人民所以難以治理,是因為他們智巧太多。因此,以智巧來治理國家,是國家的災禍;不以智巧來治理國家,是國家的福氣。認識這兩者就是明白了法則。知變以應變倘不以誠實為前提,小則使用心思以自炫如賣弄聰明,大則勾心鬥角、機關算盡、不擇手段以謀財害命、禍國殃民。而儒家談修養和行善也以真誠為起點,孔子說“好知不好學,其蔽也蕩”,愛好明智而不愛好學習,那種流弊就是遊談無根,乃至言行亂來,無所不至。

品德才是區分人的標準

真誠是修養和行善的起點,儒家在《易經》六十四卦中標舉九卦:履、謙、複、恒、損、益、困、井及巽,稱為“修德防患九卦”,又稱“三陳九卦”,都是以真誠為基礎的。人生之路以誠實之心去走,人生難題以誠實之心去面對,因而顯得無比重要。一個人倘能真誠,人生就能正中行路。《易經》屢次出現“中行”字眼,如師卦六五象傳“以中行也”、泰卦九二爻辭“得尚於中行”、複卦六四爻辭“中行獨複”、益卦六三爻辭“有孚中行”、六四爻辭“中行,告公從”、夬卦九五爻辭“中行無咎”和既濟卦六二象傳“以中行也”。“中行”即孔子說的因真誠而“中道而行”,如果在上位者能做到,則是大有彖傳說的“大中而上下應之,曰大有”,大行中道而上下都來應合,所以稱為大有。古代真正的大有,即擁有天下。意大利文藝複興文學大家薄伽丘(Giovanni Boccaccio,1313-1375)短篇小說集《十日談》,借女角綺思夢達之口表達了評價“人”的嶄新標準:“人類的骨肉都是同樣的物質造成的,……我們人類是天生一律平等的,只有品德才是區分人類的標準,那發揮大才大德的,才當得起一個‘貴’字;否則就只能算是‘賤’。”易言之,一個人是貴是賤,是以誠實為基準的。一個人誠實,行為必定表現了高尚;否則,縱使富貴也如禽獸,乃至禽獸不如。國家社會為何亂象叢生?因為人心的不誠實引發了各種情欲,進而產生無窮的罪與惡。個人主義與自由的強調,讓人自覺可以為所欲為、放縱情欲。當功利主義導致極端利己和自私貪婪,進而產生人際關系的是非磨擦與欺騙狡詐時,只有經典里的修養與智慧才能拯救人心。世間萬事萬物一直在變,但在變中有不變的法度。如何找到此一不變的法則?於《易經》,即是以人生不變的誠實,再透過個人的智慧去應對一切的變化。然而《易經》談真誠與真實,只是提綱挈領,來到儒、道二家就加以擴充和發揮到人生的方方面面。人生順境得意,要懼以終始,時時居安思危;人生逆境失意,要量力而為,然後樂天知命。不論順境逆境、得意失意,都要真誠。天地萬物亙古不變的展示真實的一面,因而人也要終生展現真誠與真實的自己。

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