¿Qué nos pue­de “apor­tar Je­sús?

El Mundo de Orizaba - - OPINIÓN - RE­NÉ CE­SA CAN­TÓN

¿Quién di­cen que soy yo?”. No sé exac­ta­men­te có­mo con­tes­ta­rán a es­ta pre­gun­ta de Je­sús los cris­tia­nos de hoy, pe­ro tal vez po­de­mos in­tuir un po­co lo que pue­de ser pa­ra no­so­tros en es­tos mo­men­tos si lo­gra­mos en­con­trar­nos con él con más pro­fun­di­dad y ver­dad.

Je­sús nos pue­de ayu­dar, an­tes que na­da, a co­no­cer­nos me­jor. Su evan­ge­lio ha­ce pen­sar y nos obli­ga a plan­tear­nos las pre­gun­tas más im­por­tan­tes y de­ci­si­vas de la vi­da. Su ma­ne­ra de sen­tir y de vi­vir la exis­ten­cia, su mo­do de reac­cio­nar an­te el su­fri­mien­to hu­mano, su con­fian­za in­des­truc­ti­ble en un Dios ami­go de la vi­da es lo me­jor que ha da­do la his­to­ria hu­ma­na.

Je­sús nos pue­de en­se­ñar so­bre to­do un es­ti­lo nue­vo de vi­da. Quien se acer­ca a él no se sien­te tan­to atraí­do por una nue­va doc­tri­na co­mo in­vi­ta­do a vi­vir de una ma­ne­ra di­fe­ren­te, más arrai­ga­do en la ver­dad y con un ho­ri­zon­te más digno y más es­pe­ran­za­do.

Je­sús nos pue­de li­be­rar tam­bién de for­mas po­co sa­nas de vi­vir la re­li­gión: fa­na­tis­mos cie­gos, des­via­cio­nes le­ga­lis­tas, mie­dos egoís­tas. Pue­de, so­bre to­do, in­tro­du­cir en nues­tras vi­das al­go tan im­por­tan­te co­mo la ale­gría de vi­vir, la mi­ra­da com­pa­si­va ha­cia las per­so­nas, la crea­ti­vi­dad de quien vi­ve aman­do.

Je­sús nos pue­de re­di­mir de imá­ge­nes en­fer­mas de Dios que va­mos arras­tran­do sin me­dir los efec­tos da­ñi­nos que tie­nen en no­so­tros. Nos pue­de en­se­ñar a vi­vir a Dios co­mo una pre­sen­cia cer­ca­na y amis­to­sa, fuen­te inago­ta­ble de vi­da y ter­nu­ra. De­jar­nos con­du­cir por él nos lle­va­rá a en­con­trar­nos con un Dios di­fe­ren­te, más gran­de y más hu­mano que to­das nues­tras teo­rías.

Eso sí. Pa­ra en­con­trar­nos con Je­sús en un ni­vel un po­co au­tén­ti­co he­mos de atre­ver­nos a sa­lir de la iner­cia y del in­mo­vi­lis­mo, re­cu­pe­rar la li­ber­tad in­te­rior y es­tar dis­pues­tos a «na­cer de nue­vo», de­jan­do atrás la ob­ser­van­cia ru­ti­na­ria y abu­rri­da de una re­li­gión con­ven­cio­nal.

Sé que Je­sús pue­de ser el sa­na­dor y li­be­ra­dor de no po­cas per­so­nas que vi­ven atra­pa­das por la in­di­fe­ren­cia, dis­traí­das por la vi­da mo­der­na, pa­ra­li­za­das por una re­li­gión va­cía o se­du­ci­das por el bie­nes­tar ma­te­rial, pe­ro sin ca­mino, sin ver­dad y sin vi­da.

Acos­tum­bra­dos des­de niños a su fi­gu­ra, son mu­chos los cris­tia­nos que no sos­pe­chan el eco que la per­so­na de Je­sús ha en­con­tra­do a lo lar­go de los si­glos en el co­ra­zón de los hom­bres. Ha­ce vein­te si­glos, Je­sús lan­zó una pre­gun­ta pro­vo­ca­do­ra: “¿Quién di­ce la gen­te que soy yo?”. Pen­sa­do­res, poe­tas y cien­tí­fi­cos de to­da cla­se han res­pon­di­do a la cues­tión de for­mas di­fe­ren­tes. Tie­ne su in­te­rés co­no­cer al­gu­nos tes­ti­mo­nios.

La fi­ló­so­fa fran­ce­sa Si­mo­ne Weil ex­pre­sa así su con­vic­ción: “An­tes de ser Cris­to, Je­sús es la ver­dad. Si nos des­via­mos de él pa­ra ir ha­cia la ver­dad, no an­da­re­mos un gran tre­cho sin caer en sus bra­zos”. Mahat­ma Gand­hi vi­vió im­pac­ta­do por las bie­na­ven­tu­ran­zas: “El men­sa­je de Je­sús, tal co­mo yo lo en­tien­do, está con­te­ni­do en el ser­món de la mon­ta­ña. El espíritu de es­te ser­món ejer­ce so­bre mí ca­si la mis­ma fas­ci­na­ción que la Bha­ga­vad­gi­ta. Es­te ser­món es el ori­gen de mi afec­to por Je­sús”.

André Gi­de ha pa­sa­do a la his­to­ria de la li­te­ra­tu­ra co­mo pro­to­ti­po del re­ne­ga­do que re­cha­za su bau­tis­mo cris­tiano. Sin em­bar­go, en sus es­cri­tos se pue­den en­con­trar ora­cio­nes co­mo es­ta: “Yo vuel­vo a ti, Se­ñor Je­sús, co­mo al Dios del cual tú eres for­ma vi­va. Es­toy can­sa­do de men­tir a mi co­ra­zón. Por to­das par­tes te en­cuen­tro, cuan­do creía huir de ti... Sé que no exis­te na­die más que tú, ca­paz de apa­gar mi co­ra­zón exi­gen­te”.

Pa­ra He­gel, “Je­su­cris­to ha si­do el qui­cio de la his­to­ria”. F. Mau­riac con­fie­sa: “Si no hu­bie­ra co­no­ci­do a Cris­to, Dios hu­bie­ra si­do pa­ra mí una pa­la­bra inú­til”. Otros, co­mo el poe­ta ar­gen­tino ag­nós­ti­co Jor­ge Luis Bor­ges, lo buscan con pa­sión: “No lo veo y se­gui­ré bus­cán­do­lo has­ta el día úl­ti­mo de mis pa­sos por la tie­rra”.

En el fi­ló­so­fo Sø­ren Kier­ke­gaard po­de­mos leer es­ta pre­cio­sa ora­ción: “Se­ñor Je­sús, tú no vi­nis­te pa­ra ser ser­vi­do, ni tam­po­co pa­ra ser ad­mi­ra­do o, sim­ple­men­te, ado­ra­do. Tú has desea­do, so­la­men­te, imi­ta­do­res. Por eso, des­piér­ta­nos si es­ta­mos ador­me­ci­dos en es­te en­ga­ño de que­rer ad­mi­rar­te o ado­rar­te, en vez de imi­tar­te y pa­re­cer­nos a ti”.

Tam­bién en el nue­vo mi­le­nio si­gue re­so­nan­do la pre­gun­ta de Je­sús: “Y us­te­des, ¿quién di­cen que soy yo?”. No es pa­ra lle­var a ca­bo un son­deo opi­nión. Es una pre­gun­ta que nos si­túa a ca­da uno a un ni­vel más pro­fun­do: ¿quién es hoy Cris­to pa­ra mí? ¿Qué sen­ti­do tie­ne real­men­te en mi vi­da? Las res­pues­tas pue­den ser muy di­ver­sas:

“No me interesa. Así de sen­ci­llo. No me di­ce na­da; no cuen­to con él; sé que hay al­gu­nos a los que si­gue in­tere­san­do; yo me in­tere­so por co­sas más prác­ti­cas e in­me­dia­tas”. Cris­to ha des­apa­re­ci­do del ho­ri­zon­te real de es­tas per­so­nas.

“No ten­go tiem­po pa­ra eso. Bas­tan­te ha­go con en­fren­tar­me a los pro­ble­mas de ca­da día: vi­vo ocu­pa­do, con po­co tiem­po y hu­mor pa­ra pen­sar en mu­cho más”. En es­tas per­so­nas no hay un es­pa­cio pa­ra Cris­to. No lle­gan a sos­pe­char el es­tí­mu­lo y la fuer­za que po­dría él apor­tar a sus vi­das.

“Me re­sul­ta de­ma­sia­do exi­gen­te. No quie­ro com­pli­car­me la vi­da. Se me ha­ce in­có­mo­do pen­sar en Cris­to. Y, ade­más, lue­go vie­ne to­do eso de evi­tar el pe­ca­do, exi­gir­me una vi­da vir­tuo­sa, las prác­ti­cas re­li­gio­sas. Es de­ma­sia­do”. Es­tas per­so­nas des­co­no­cen a Cris­to; no sa­ben que po­dría in­tro­du­cir una li­ber­tad nue­va en su exis­ten­cia.

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