Una ilu­sión en­ga­ño­sa

El Mundo de Orizaba - - OPINIÓN - RE­NÉ CE­SA CAN­TÓN

No po­cos pien­san que la com­pa­sión es una ac­ti­tud ab­so­lu­ta­men­te des­fa­sa­da y anacró­ni­ca en una so­cie­dad que ha de or­ga­ni­zar­se sus pro­pios ser­vi­cios pa­ra aten­der a las di­ver­sas ne­ce­si­da­des. Lo pro­gre­sis­ta no es vi­vir preo­cu­pa­do por los más ne­ce­si­ta­dos y des­fa­vo­re­ci­dos de la so­cie­dad, sino sa­ber exi­gir con fuer­za a la Ad­mi­nis­tra­ción pú­bli­ca que los atien­da de ma­ne­ra efi­cien­te.

Sin em­bar­go, se­ría un en­ga­ño no ver lo que su­ce­de en reali­dad. Ca­da uno bus­ca su pro­pio bie­nes­tar lu­chan­do in- clu­so des­pia­da­da­men­te con­tra po­si­bles com­pe­ti­do­res. Ca­da uno bus­ca la fór­mu­la más há­bil pa­ra pa­gar el mí­ni­mo de im­pues­tos, sin de­te­ner­se in­clu­so an­te pe­que­ños o no tan pe­que­ños frau­des. Y lue­go se pi­de a la Ad­mi­nis­tra­ción, a la que se apor­ta lo me­nos po­si­ble, que atien­da efi­caz­men­te a quie­nes no­so­tros mis­mos es­ta­mos aban­do­nan­do en la mar­gi­na­ción y la po­bre­za.

No es fá­cil re­cu­pe­rar «las en­tra­ñas» an­te el su­fri­mien­to ajeno cuan­do uno se ha ins­ta­la­do en su pe­que­ño mun­do de bie­nes­tar. Mien­tras so­lo nos preo­cu­pe có­mo in­cre­men­tar la cuen­ta co­rrien­te o ha­cer más ren­ta­ble nues­tro di­ne­ro, se­rá difícil que nos in­tere­se­mos real­men­te por los que su­fren.

Sin em­bar­go, co­mo ne­ce­si­ta­mos con­ser­var la ilu­sión de que en no­so­tros hay to­da­vía un co­ra­zón hu­mano y com­pa­si­vo, nos de­di­ca­mos a dar de «lo que nos so­bra». En­tre­ga­mos en Cá­ri­tas ro­pas y ves­ti­dos que ya no es­tán de mo­da. Ha­ce­mos in­clu­so pe­que­ños do­na­ti­vos siem­pre que de­jen a sal­vo nues­tro pre­su­pues­to de va­ca­cio­nes o fin de se­ma­na.

Qué du­ras nos re­sul­tan en su tre­men­da ver­dad las pa­la­bras de Je­sús ala­ban­do a aque­lla po­bre viu­da que aca­ba de en­tre­gar sus mo­ne­das: «Los de­más han da­do lo que les so­bra, pe­ro es­ta, que pa­sa ne­ce­si­dad, ha echa­do to­do lo que te­nía pa­ra vi­vir».

Sa­be­mos dar lo que nos so­bra, pe­ro no sa­be­mos es­tar cer­ca de quie­nes tal vez ne­ce­si­tan nues­tra com­pa­ñía o de­fen­sa. Da­mos de vez en cuan­do nues­tro di­ne­ro, pe­ro no so­mos ca­pa­ces de dar par­te de nues­tro tiem­po o nues­tro des­can­so. Da­mos co­sas, pe­ro rehui­mos nues­tra ayu­da per­so­nal.

Si nos es po­si­ble, re­clui­mos a nues­tros an­cia­nos en al­gún asi­lo, pe­ro tal vez les es­ta­mos ne­gan­do el ca­lor y el ca­ri­ño que nos pi­den. Re­cla­ma­mos to­da cla­se de me­jo­ras so­cia­les pa­ra los mi­nus­vá­li­dos, pe­ro no nos agra­da acep­tar­los en nues­tra con­vi­ven­cia nor­mal.

En la vi­da mis­ma de fa­mi­lia, ¿no es a ve­ces más fá­cil dar co­sas a los hi­jos que dar­les el ca­ri­ño y la aten­ción cer­ca­na que ne­ce­si­tan?

Las pa­la­bras de Je­sús nos obli­gan a pre­gun­tar­nos si vi­vi­mos so­lo dan­do de lo que nos so­bra o sa­be­mos dar tam­bién al­go de nues­tra pro­pia vi­da.

Ma­la con­cien­cia: En teo­ría, los po­bres de­be­rían ser pa­ra la Igle­sia -y la igle­sia so­mos to­dos los bau­ti­za­dos­lo que fue­ron pa­ra Je­sús: los pre­fe­ri­dos, los pri­me­ros que han de atraer nues­tra aten­ción e in­te­rés.

Pe­ro es so­lo en teo­ría, pues de he­cho no ocu­rre así. Y no es cues­tión de ideas, sino de sen­si­bi­li­dad an­te el su­fri­mien­to de los dé­bi­les. En teo­ría, to­do cris­tiano di­rá que es­tá de par­te de los po­bres. La cues­tión es sa­ber qué lu­gar ocu­pan real­men­te en la vi­da de la Igle­sia y de los cris­tia­nos.

Es ver­dad - y hay que de­cir­lo en voz al­ta - que en la Igle­sia hay mu­chas, mu­chí­si­mas per­so­nas, gru­pos, or­ga­nis­mos, con­gre­ga­cio­nes, mi­sio­ne­ros, vo­lun­ta­rios lai­cos, que no so­lo se preo­cu­pan de los po­bres, sino que, im­pul­sa­dos por el mis­mo es­pí­ri­tu de Je­sús, de­di­can su vi­da en­te­ra y has­ta la arries­gan por de­fen­der la dig­ni­dad y los de­re­chos de los des­va­li­dos (del 2000 al 2017 ha ha­bi­do 13000 ca­tó­li­cos ase­si­na­dos en los paí­ses ára­bes y de Áfri­ca por anun­ciar el evan­ge­lio a los po­bres), pe­ro ¿cuál es nues­tra ac­ti­tud ge­ne­ra­li­za­da en las co­mu­ni­da­des cris­tia­nas? Mien­tras so­lo se tra­ta de apor­tar al­gu­na ayu­da o de dar un do­na­ti­vo no hay pro­ble­ma especial. Las li­mos­nas nos tran­qui­li­zan pa­ra se­guir vi­vien­do con bue­na con­cien­cia. Los po­bres em­pie­zan a in­quie­tar­nos cuan­do nos obli­gan a plan­tear­nos qué ni­vel de vi­da nos po­de­mos per­mi­tir, sa­bien­do que ca­da día mue­ren de ham­bre en el mun­do no me­nos de se­ten­ta mil per­so­nas. Y con lo que cues­ta un bom­bar­de­ro se po­dría ali­men­tar du­ran­te to­do el año a es­tas per­so­nas.

Por lo ge­ne­ral, en­tre no­so­tros no son tan vi­si­bles el ham­bre y la mi­se­ria. Lo más pa­ten­te es la vi­da in­jus­ta­men­te mar­gi­na­da y po­co dig­na de los po­bres. En la prác­ti­ca, los po­bres de nues­tra so­cie­dad ca­re­cen de los de­re­chos que te­ne­mos los de­más; no me­re­cen el res­pe­to que me­re­ce to­da per­so­na nor­mal; no re­pre­sen­tan na­da im­por­tan­te pa­ra ca­si na­die. En­con­trar­nos con ellos nos desa­zo­na. Los po­bres des­en­mas­ca­ran nues­tros gran­des dis­cur­sos so­bre el pro­gre­so y po­nen al des­cu­bier­to la mez­quin­dad de nues­tra ca­ri­dad. No nos de­jan vi­vir con bue­na con­cien­cia.

Cuán­tas gen­tes hu­mil­des, co­mo la viu­da del evan­ge­lio, apor­tan más a la hu­ma­ni­za­ción de nues­tra so­cie­dad con su vi­da sen­ci­lla de so­li­da­ri­dad y ayu­da ge­ne­ro­sa a los ne­ce­si­ta­dos que mu­chos pro­ta­go­nis­tas de la vi­da so­cial, po­lí­ti­ca o re­li­gio­sa, há­bi­les de­fen­so­res de sus in­tere­ses, su pro­ta­go­nis­mo y su po­si­ción.

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