La re­con­ci­lia­ción

El Sol de Toluca - - Análisis -

Bue­nos días, muy es­ti­ma­dos ami­gos:

Re­con­ci­lia­ción, tér­mino de­ri­va­do del la­tín: Re­con­ci­la­tio, que sig­ni­fi­ca ac­ción de vol­ver a unir­se.

Creo fun­da­men­tal que la per­so­na hu­ma­na se re­con­ci­lie con­si­go mis­ma; di­go se re­con­ci­lie, en la creen­cia ilu­sa y a ries­go de no equi­vo­ca­ción y no creer que el ser hu­mano en al­gu­na épo­ca es­tu­vo uni­do. Uni­do ¿a qué? ¿Es­to se­rá un pen­sa­mien­to me­ta­fís­co? O sim­ple­men­te ¿se uti­li­za un me­ta­len­gua­je ocio­so?

Con­si­de­ro que no es ocio­so -se­gún mi creen­ciael pen­sar pri­me­ro, en la exis­ten­cia de dos com­po­nen­tes fun­da­men­ta­les del ser hu­mano. Es­to des­de la pers­pec­ti­va sim­plis­ta, pe­ro tra­di­cio­nal de los pen­sa­do­res de la an­ti­güe­dad. Sien­do es­tos com­po­nen­tes: el cuer­po y el al­ma. Es de­cir, uno fí­si­co y otro me­ta­fí­si­co; se­gun­do, in­ter­pre­to que los com­po­nen­tes de la so­cie­dad ac­tual es­tán di­so­cia­dos de sí mis­mos.

¿A QUÉ ME RE­FIE­RO? ¿QUÉ QUIE­RO DE­CIR CON “DI­SO­CIA­DOS”?

Pa­so a ex­pli­car­me: con­si­de­ro que el ser hu­mano de­be es­tar de­bi­da­men­te in­te­gra­do, de­be te­ner unión de su al­ma con su cuer­po. Pa­ra ma­yor cla­ri­dad o me­nos obs­cu­ri­dad en mi len­gua­je, voy a cam­biar el tér­mino al­ma por el de “men­te”, sin pre­ten­der ofen­der la creen­cia de na­die, sim­ple­men­to lo ha­go pa­ra dar­me a en­ten­der.

Creo que la men­te (el ce­re­bro) que es el cen­tro de man­do de nues­tras ac­cio­nes, de­be ser cui­da­do y ali­men­ta­do es­me­ra­da­men­te.

Pa­ra cui­dar la men­te de­be­mos es­tar cons­cien­tes de su exis­ten­cia y pa­ra ello, de­be­mos dar­nos per­mi­so o li­cen­cia de de­jar el mo­vi­mien­to del cuer­po por unos mo­men­tos, pa­ra es­tar a so­las, sin rui­dos, sin des­pla­za­mien­to de un lu­gar a otro, sin pri­sas.

Es­tar a so­las o ais­la­do no es su­fi­cien­te. Aho­ra de­be­mos de­di­car unos mi­nu­tos a re­fle­xio­nar so­bre lo que po­see­mos. Quie­ro re­fe­rir­me a va­lo­rar nues­tra sa­lud, aun­que sea pre­ca­ria es­ta­mos vi­vos. Si es ple­na, de­be­mos sen­tir el go­zo de sen­tir que po­de­mos mo­ver­nos y tras­la­dar­nos por no­so­tros mis­mos. Aun­que sea con al­gu­nas de­fi­cien­cias po­de­mos oír, ver, sen­tir, oler.

Con o sin di­ne­ro te­ne­mos la ca­pa­ci­dad de crear, de ima­gi­nar y de re­cor­dar y so­bre to­do te­ner­nos a no­so­tros mis­mos, si así lo de­ci­di­mos por con­si­de­rar que es con­ve­nien­te pa­ra te­ner una vi­da ple­na. Y es­te es pre­ci­sa­men­te el nú­cleo de es­te ar­tícu­lo: re­con­ci­li­ción o vol­ver a unir o, en úl­ti­ma ins­tan­cia, unir si no exis­tió la unión en el pa­sa­do.

Ese nú­cleo men­cio­na­do con­sis­te ni más ni me­nos en va­lo­rar des­de otra pers­pec­ti­va, nues­tra con­duc­ta a la luz de pa­rá­me­tros prees­ta­ble­ci­dos y uni­ver­sal­men­te vá­li­dos. Pa­rá­me­tros de va­lo­res con­duc­tua­les co­mo lo son: “la to­le­ran­cia”, “la pa­cien­cia”, “el per­dón”, “la ho­nes­ti­dad”, “la leal­tad” has­ta lle­gar a la más efec­ti­va y ele­va­da de las vir­tu­des co­mo es la “pru­den­cia” en su sig­ni­fi­ca­do más am­plio co­mo lo es el de la sa­bi­du­ría que per­mi­te te­ner un dis­cer­ni­mien­to ma­ra­vi­llo­so y por tan­to sor­pren­den­te.

Es in­con­clu­so que el re­sul­ta­do de una con­duc­ta vir­tuo­sa, trae­rá co­mo re­sul­ta­do una vi­da con una al­ta ca­li­dad sin pro­ble­mas in­ne­ce­sa­rios y con una ca­pa­ci­dad de res­pues­ta efi­caz e in­me­dia­ta, a los pro­ble­mas que sur­jan ac­ci­den­tal­men­te por aza­res de la vi­da.

Y has­ta aquí con el co­men­ta­rio de hoy, no sin an­tes ha­cer la re­co­men­da­ción o su­ge­ren­cia si­guien­te:

Pa­ra lle­gar a esas vi­ru­des o va­lo­res con­duc­tua­les men­cio­na­dos: De­be­mos, ya en re­po­so, y des­pués de rea­li­zar el ejer­ci­cio su­ge­ri­do an­te­rior­men­te de sen­si­bi­li­dad co­mo se ad­vir­tió lí­neas arri­ba, de­be­mos re­cor­dar nues­tras con­duc­tas de enojo, de mo­les­tia, de co­ra­je prin­ci­pal­men­te y ana­li­zar ese mo­men­to; bus­car con ho­nes­ti­dad y ha­cien­do ga­la de me­mo­ria, la cau­sa de la res­pues­ta de enojo, mo­les­tia y co­ra­je men­cio­na­dos tan­to del es­tí­mu­lo co­mo de di­cha reac­ción. Es­to, con el pro­pó­si­to de com­pa­rar tal reac­ción con los va­lo­res men­cio­na­dos. Pos­te­rior­men­te tra­tar de ajus­tar nues­tra con­duc­ta fu­tu­ra a esos va­lo­res. El ejer­ci­cio in­te­lec­tual no es sen­ci­llo pe­ro la prác­ti­ca en la in­ter­re­la­ción es aún más di­fí­cil pe­ro de­be­mos es­tar pre­pa­ra­dos a ello, si real­men­te desea­mos cam­biar nues­tra con­duc­ta. Pen­sar que el enojo no só­lo cau­sa pro­ble­mas a la sa­lud fí­si­ca. Ade­más trae ene­mis­ta­des y si esos enojos se ge­ne­ran en el seno fa­mi­liar, en­ton­ces pro­vo­can ren­co­res, dis­tan­cia­mien­to y una ma­la ca­li­dad de vi­da in­ter­per­so­nal. Has­ta la pró­xi­ma.

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