Éti­ca en el con­su­mis­mo

Las preo­cu­pa­cio­nes ac­tua­les de los in­te­lec­tua­les no coin­ci­den con las ne­ce­si­da­des rea­les de la gen­te.

Luces del Siglo - - NEWS - SOP­HIE GRI­MAL­DI

¿Tie­ne la éti­ca una opor­tu­ni­dad en un mun­do de con­su­mi­do­res? Así ti­tu­la Zyg­munt Bau­man en su ver­sión ori­gi­nal uno de sus en­sa­yos más sig­ni­fi­ca­ti­vos. Pa­ra cons­truir el es­ce­na­rio, ci­ta al in­te­lec­tual che­co Vá­clav Ha­vel, que de­cla­ra­ba que “la es­pe­ran­za no es la cien­cia del pro­nós­ti­co”. Y si­guién­do­le, Bau­man vuel­ve a sub­ra­yar que la es­pe­ran­za no se preo­cu­pa de las es­ta­dís­ti­cas ni de las opi­nio­nes ma­yo­ri­ta­rias in­cons­tan­tes. Es­ta Es­pe­ran­za se­rá más que ne­ce­sa­ria pa­ra lle­gar has­ta el fi­nal del li­bro que des­cri­be un pa­no­ra­ma de­sola­dor de nues­tra so­cie­dad post-mo­der­na. La vi­da de con­su­mo no con­sis­te en ad­qui­rir y po­seer: con­sis­te so­bre to­do en es­tar en mo­vi­mien­to. No es la crea­ción de nue­vas ne­ce­si­da­des lo que cons­ti­tu­ye su ma­yor preo­cu­pa­ción, sino el he­cho de mi­ni­mi­zar, ata­car y ri­di­cu­li­zar las ne­ce­si­da­des de ayer. Es­te aná­li­sis de Bau­man ahon­da en lo que él lla­ma la crono-so­cio­lo­gía, es de­cir, un pos­tu­la­do ba­sa­do en que los se­res hu­ma­nos son “cró­ni­cos”. Só­lo vi­ven en el pre­sen­te sin pres­tar nin­gu­na aten­ción ni a las ex­pe­rien­cias del pa­sa­do ni a las con­se­cuen­cias fu­tu­ras de sus ac­cio­nes. Es­te es­ti­lo de vi­da se tra­du­ce en una au­sen­cia de la­zos con los de­más, en una cul­tu­ra del pre­sen­te absoluto, en la cual só­lo im­por­ta la ve­lo­ci­dad y la efi­ca­cia sin fa­vo­re­cer nun­ca ni la pa­cien­cia ni la per­se­ve­ran­cia.

Bau­man ci­ta al fi­ló­so­fo ale­mán Max Sche­ler, quien pro­po­ne la teo­ría de que el re­sen­ti­mien­to tie­ne más opor­tu­ni­da­des de ma­ni­fes­tar­se don­de rei­na la igual­dad en­tre los miem­bros de la cla­se me­dia. Es­tos se pe­lean por las mis­mas po­se­sio­nes y es­tán em­pu­ja­dos so­cial­men­te a pro­mo­ver­se en de­tri­men­to de to­dos los de­más. Pa­ra Sche­ler, a par­tir del mis­mo es­ta­tu­to so­cial y las di­fi­cul­ta­des com­pa­ra­bles, ca­da miem­bro de la cla­se me­dia, su­pues­ta­men­te li­bre de afir­mar­se y de­fi­nir­se, se es­fuer­za pa­ra ele­var­se re­ba­jan­do a los de­más. En es­te sen­ti­do, el con­su­mo os­ten­to­so des­cri­to por el so­ció­lo­go ame­ri­cano Thors­tein Ve­blen tie­ne co­mo pro­pó­si­to hu­mi­llar a cual­quie­ra que po­sea un ni­vel de re­cur­sos in­fe­rio­res y ge­ne­rar así re­sen­ti­mien­to. Frank Mort, pro­fe­sor de la Universidad de Man­ches­ter, ano­ta que se­gún los es­tu­dios tri­mes­tra­les del Hen­ley Cen­tre for Fo­re­cas­ting, los pri­me­ros pues­tos en la lis­ta de ocio de los bri­tá­ni­cos son los mis­mos des­de ha­ce 20 años y se ba­san en el apro­vi­sio­na­mien­to: shop­ping o sa­li­da al res­tau­ran­te, en­tre otros…

Así, Bau­man tam­bién ha­ce la crí­ti­ca de una se­rie de pro­gra­mas te­le­vi­si­vos del ti­po de Gran Her­mano: su éxi­to se de­be­ría a la re­pe­ti­ción en pú­bli­co de la po­si­bi­li­dad de desechar a los hom­bres. El men­sa­je que vehi­cu­la es­te en­tre­te­ni­mien­to es el de que na­die es in­dis­pen­sa­ble ni tie­ne de­re­cho absoluto a pe­sar de los es­fuer­zos in­di­vi­dua­les que ha­ya he­cho en fa­vor del co­lec­ti­vo.

Pre­ci­sa­men­te, Co­lin Camp­bell es­ti­ma, por su par­te, que el con­su­mo es un ti­po de mo­de­lo que los ciu­da­da­nos oc­ci­den­ta­les uti­li­zan en to­das las fa­ce­tas de su vi­da. Ca­da vez hay más sec­to­res de la so­cie­dad ac­tual que han si­do asi­mi­la­dos a un mo­de­lo de con­su­mo, y la fi­lo­so­fía sub­ya­cen­te de es­te con­su­mo se in­fil­tra en to­da la vi­da so­cial.

Un ejem­plo cla­ro de ello es el ex­ce­so de in­for­ma­ción que des­cri­be así el periodista y escritor Ig­na­cio Ra­mo­net: “Un so­lo ejem­plar de la edi­ción do­mi­ni­cal del New York Ti­mes con­tie­ne más in­for­ma­cio­nes que las que po­día ad­qui­rir en to­da su vi­da una per­so­na cul­ta del si­glo XVIII”. Bau­man ci­ta al pen­sa­dor Erik­sen, que in­di­ca co­mo ejem­plo que más de la mi­tad de los ar­tícu­los de cien­cias hu­ma­nas nun­ca se­rán ci­ta­dos y que, en de­fi­ni­ti­va, es esen­cial sa­ber pro­te­ger­se del 99,99% de las in­for­ma­cio­nes que real­men­te no que­re­mos. Es más, pa­re­ce ser que cuan­to más rá­pi­da­men­te se dis­tri­bu­yen los flu­jos de in­for­ma­ción, más cues­ta ela­bo­rar dis­cur­sos ló­gi­cos. Bau­man ad­vier­te de que la cul­tu­ra de “los frag­men­tos” ame­na­za con vol­ver­se he­ge­mó­ni­ca e im­pac­tar de lleno en nues­tras re­la­cio­nes con el sa­ber, el tra­ba­jo y nues­tro mo­do de vi­da en sen­ti­do am­plio.

Bau­man ob­ser­va que vi­vi­mos hoy en una so­cie­dad glo­bal de con­su­mi­do­res, y los mo­de­los de com­por­ta­mien­to del con­su­mi­dor afec­tan a to­dos los as­pec­tos de la vi­da per­so­nal y pro­fe­sio­nal. Se nos em­pu­ja a con­su­mir más, lo que in­clu­so ter­mi­na por trans­for­mar­nos a no­so­tros mis­mos en pro­duc­tos de con­su­mo den­tro del mer­ca­do la­bo­ral.

En es­te sen­ti­do, los res­pon­sa­bles de las em­pre­sas tie­nen ten­den­cia a ne­gar­se a em­plear in­di­vi­duos que es­tán li­ga­dos a otros por com­pro­mi­sos per­so­na­les, en par­ti­cu­lar si esos com­pro­mi­sos son fir­mes y a lar­go pla­zo. Las exi­gen­cias de la su­per­vi­ven­cia pro­fe­sio­nal obli­gan mu­chas ve­ces a las per­so­nas a ele­gir en­tre lo que ne­ce­si­ta su ca­rre­ra y lo que ne­ce­si­tan sus re­la­cio­nes per­so­na­les. Los je­fes pre­fie­ren hoy “in­di­vi­duos” que es­tén dis­pues­tos a rom­per cual­quier la­zo y que no ten­gan pro­ble­mas a la ho­ra de sa­cri­fi­car las exi­gen­cias éti­cas res­pec­to de las del tra­ba­jo.

Y Bau­man ci­ta a J. Li­vings­to­ne, pro­fe­sor de la Har­vard Bu­si­ness School, que ad­ver­tía de que la for­ma de la mer­can­cía pe­ne­tra y re­mo­de­la las di­men­sio­nes de la vi­da so­cial has­ta el pun­to de que la sub­je­ti­vi­dad mis­ma se vuel­ve un ob­je­to de con­su­mo que uno com­pra y ven­de al me­jor pos­tor: be­lle­za, sin­ce­ri­dad o au­to­no­mía.

Si la fra­ter­ni­dad im­pli­ca­ba una es­truc­tu­ra pre-exis­ten­te que pre­de­ter­mi­na­ba las re­glas de con­duc­ta, las re­des mal nom­bra­das “so­cia­les”, se­gún Bau­man, no tie­nen his­to­ria: na­cen mien­tras se in­ter­ac­túa a tra­vés de ellas, y son man­te­ni­das gra­cias a los ac­tos de co­mu­ni­ca­ción su­ce­si­vos has­ta el mo­men­to en que los “con­tac­tos” ya no re­sul­ten úti­les. Las re­des son fle­xi­bles por la fá­cil mo­di­fi­ca­ción de su com­po­si­ción, aña­dien­do o qui­tan­do a per­so­nas. La per­te­nen­cia vir­tual es fá­cil­men­te rom­pi­ble, flui­da… Es un se­di­men­to to­tal­men­te ma­lea­ble. Las re­des ofre­cen a su “ma­na­ger” el sen­ti­mien­to de ejer­cer un con­trol to­tal so­bre sus leal­ta­des só­lo dán­do­le a un bo­tón.

Bau­man, en un diá­lo­go fic­ti­cio, ima­gi­na a los jó­ve­nes le­van­tan­do sus hom­bros si se les pe­día que fi­ja­ran su des­tino: “¿Qué sé yo lo que el año o el mes que vie­ne me van a apor­tar? Só­lo pue­do es­tar se­gu­ro de una co­sa, que el mes que vie­ne y los años que vie­nen no se pa­re­ce­rán a lo que vi­vo en es­te mo­men­to”. Y es­ta reali­dad cam­bian­te in­va­li­da­rá la ma­yo­ría de los co­no­ci­mien­tos que tie­nen hoy en día; ten­drán que ol­vi­dar bue­na par­te de lo que han apren­di­do. Y así con­clu­ye es­te des­alen­ta­dor diá­lo­go: “Re­sul­ta que el úni­co ta­len­to que ten­go que ad­qui­rir y ejer­cer es el de la fle­xi­bi­li­dad”. Jus­ta­men­te, prac­ti­car el ar­te de vi­vir en es­te mun­do mo­derno-lí­qui­do es equi­va­len­te a es­tar en un es­ta­do de trans­for­ma­ción eter­na.

En su no­ve­la, La len­teur, Mi­lan Kun­de­ra re­ve­la el la­zo que exis­te en­tre ve­lo­ci­dad y ol­vi­do, el gra­do de ve­lo­ci­dad es di­rec­ta­men­te pro­por­cio­nal a la in­ten­si­dad del ol­vi­do: la vi­da de con­su­mo es una vi­da de apren­di­za­je rá­pi­do y de ol­vi­do ver­ti­gi­no­so. En es­te sen­ti­do, es tan im­por­tan­te, si no más, ol­vi­dar que apren­der.

Si la li­ber­tad de elec­ción es con­ce­di­da en teo­ría pe­ro inac­ce­si­ble en la prác­ti­ca, las per­so­nas se de­ses­pe­ran por­que la ca­pa­ci­dad de ha­cer fren­te a los desafíos de la vi­da edi­fi­ca la con­fian­za que tie­nen en sí mis­mas. Bau­man apun­ta que el va­lor su­pre­mo de la so­cie­dad de con­su­mo es el de la vi­da fe­liz. Es­ta so­cie­dad es la úni­ca en to­da la His­to­ria de la hu­ma­ni­dad en pro­me­ter la fe­li­ci­dad en la vi­da te­rres­tre, es una fe­li­ci­dad del aquí y aho­ra. Es la úni­ca so­cie­dad que pre­sen­ta la des­di­cha co­mo una abo­mi­na­ción que exi­ge siem­pre com­pen­sa­ción. Sla­wo­mir Mro­zek, escritor po­la­co, de­cía que nues­tro mun­do se pa­re­ce a “un es­ca­pa­ra­te de dis­fra­ces an­te el cual se agru­pan las ma­sas en búsqueda de su yo”.

Se po­dría de­cir que la so­cie­dad ac­tual re­pre­sen­ta, co­mo la li­ber­tad in­di­vi­dual, es­ta ca­pa­ci­dad de desechar fá­cil­men­te las iden­ti­da­des in­di­vi­dua­les y las re­la­cio­nes hu­ma­nas. Y jus­ta­men­te por ello, só­lo exis­te una elec­ción que es­ta li­ber­tad se ne­ga­ría a re­co­no­cer: la de­ci­sión de con­ser­var una iden­ti­dad en el tiem­po.

Co­mo afir­ma el so­ció­lo­go fran­cés Alain Eh­ren­berg, la ma­yo­ría de los su­fri­mien­tos hu­ma­nos co­rrien­tes tie­nen ten­den­cia a pro­ve­nir de un ex­ce­so de po­si­bi­li­da­des más que de una pro­fu­sión de prohi­bi­cio­nes. El fi­ló­so­fo Georg Sim­mel de­fi­ne la me­lan­co­lía co­mo el te­ner la con­cien­cia de la in­fi­ni­dad de po­si­bi­li­da­des de elec­ción y no afe­rrar­se a nin­gu­na. Es de­cir, que la me­lan­co­lía se­ría “una for­ma des­pro­vis­ta de con­te­ni­do, una per­tur­ba­ción re­sul­ta­do del en­cuen­tro en­tre la obli­ga­ción de ele­gir, la adic­ción a la elec­ción y la in­ca­pa­ci­dad de de­ci­dir.” No es ca­sua­li­dad que el gran mal de nues­tra épo­ca sea la ace­dia…

Zyg­munt Bau­man par­te de una cons­ta­ta­ción: las preo­cu­pa­cio­nes ac­tua­les de los in­te­lec­tua­les no coin­ci­den con las ne­ce­si­da­des rea­les de la gen­te. Pe­ro la cri­sis ge­ne­ral ha­rá que la frac­tu­ra en­tre esos cen­tros de in­te­rés y los del res­to del mun­do aca­be reab­sor­bién­do­se y que el diá­lo­go se reanu­de. Y ahí for­mu­la es­ta fra­se, sor­pren­den­te en bo­ca de un in­te­lec­tual no cre­yen­te: “Ama­rás a tu pró­ji­mo cons­ti­tu­ye el ac­to de na­ci­mien­to de la hu­ma­ni­dad”. En otro pa­sa­je del li­bro, Bau­man ci­ta a He­gel y, sin qui­zás ser to­tal­men­te cons­cien­te de ello, nos da una pis­ta de un po­si­ble re­na­cer: “He­gel de­cía que la le­chu­za de Minerva, dio­sa de la sa­bi­du­ría, só­lo des­plie­ga sus alas en el cre­púscu­lo, al fi­nal del día”. Así que… a fi­lo­so­far ¡que no es po­co! *Pu­bli­ca­do en de­mo­cre­sia.es

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