La vir­tud que se ex­tin­gue

Milenio - Laberinto - - ANTESALA - SIL­VIA HE­RRE­RA

Co­mo la de to­do hu­ma­nis­ta, la obra del fi­ló­so­fo ita­liano Gior­gio Agam­ben abar­ca una mul­ti­pli­ci­dad de in­tere­ses. En los en­sa­yos reuni­dos en El fue­go y el re­la­to, la li­te­ra­tu­ra en tiem­pos de la ci­vi­li­za­ción del es­pec­tácu­lo, pa­ra de­cir­lo en tér­mi­nos de Var­gas Llo­sa, es el hi­lo con­duc­tor. El pen­sa­dor par­te de una his­to­ria que Gers­hom Scho­lem in­clu­ye en Las gran­des ten­den­cias de la mís­ti­ca ju­día: “Cuan­do el Baal Shem, el fun­da­dor del ja­si­dis­mo, de­bía re­sol­ver una ta­rea di­fí­cil, iba a un de­ter­mi­na­do pun­to en el bos­que, en­cen­día un fue­go, pro­nun­cia­ba las ora­cio­nes y aque­llo que que­ría se rea­li­za­ba”. Tres ge­ne­ra­cio­nes des­pués, pa­ra re­su­mir, el ri­tual se ha­bía per­di­do, pe­ro de cual­quier mo­do Ra­bi Is­rael de Ris­chin di­jo: “No sa­be­mos ya en­cen­der el fue­go, no so­mos ca­pa­ces de re­ci­tar las ora­cio­nes y no co­no­ce­mos si­quie­ra el lu­gar en el bos­que: pe­ro de to­do es­to po­de­mos con­tar la his­to­ria”. Y lo que desea­ba se cum­plió. Pa­ra el fi­ló­so­fo ita­liano es­ta his­to­ria que­da co­mo una ale­go­ría de la li­te­ra­tu­ra.

Si “To­do re­la­to —to­da li­te­ra­tu­ra— es, en es­te sen­ti­do, me­mo­ria de la pér­di­da del fue­go”, la mi­sión del es­cri­tor es sal­va­guar­dar­la. Pe­ro el es­cri­tor que tie­ne en men­te es aquel que aún po­see una ac­ti­tud sa­gra­da an­te su la­bor. En tan­to que to­da no­ve­la es una ini­cia­ción, Agam­ben rechaza al no­ve­lis­ta de la ci­vi­li­za­ción del es­pec­tácu­lo que “pre­ten­de no te­ner ne­ce­si­dad de la fór­mu­la o, peor aún, di­la­pi­da el mis­te­rio en un cú­mu­lo de he­chos pri­va­dos” cu­yo re­sul­ta­do es que la for­ma mis­ma de la no­ve­la se pier­da “jun­to con el re­cuer­do del fue­go”. El ver­da­de­ro es­cri­tor “de­be­rá creer so­lo e in­tran­si­gen­te­men­te en la li­te­ra­tu­ra”, es de­cir, en la len­gua. Y si men­cio­na la no­ve­la co­mo for­ma es por­que el co­no­ci­mien­to de los gé­ne­ros li­te­ra­rios es fun­da­men­tal: “Los gé­ne­ros li­te­ra­rios son las lla­gas que el ol­vi­do del mis­te­rio im­pri­me en la len­gua: tra­ge­dia y ele­gía, himno y co­me­dia son so­lo las for­mas en que la len­gua llo­ra su re­la­ción per­di­da con el fue­go”.

En el en­sa­yo “Opus Al­chi­mi­cum” am­plía más los ras­gos y las res­pon­sa­bi­li­da­des del es­cri­tor–sal­va­guar­da. Ya el tí­tu­lo ofre­ce una pis­ta de lo que se pro­po­ne: co­mo lo en­se­ñan los tra­ta­dos, el es­cri­tor, al igual que el al­qui­mis­ta, de­be trans­for­mar­se al mis­mo tiem­po que rea­li­za su obra. El li­bro de Re­né Dau­mal, El tra­ba­jo so­bre sí, le sir­ve de pre­tex­to a Agam­ben pa­ra desa­rro­llar su idea: “Es­cri­bir for­ma par­te de una prác­ti­ca as­cé­ti­ca en que la pro­duc­ción de la obra pa­sa a se­gun­do plano con res­pec­to a la trans­for­ma­ción del su­je­to que la es­cri­be”. Es­ta trans­for­ma­ción es el “tra­ba­jo so­bre sí”, y si el au­tor se de­sin­te­re­sa de su obra se de­be a que és­ta se lo­gra­rá si y so­lo si la trans­for­ma­ción se al­can­za.

Aun­que la sa­cra­li­dad sea una par­te esen­cial de la ac­ti­tud del es­cri­tor, lle­var­la al ex­tre­mo im­pli­ca un error. Es­te as­pec­to lo co­men­ta a pro­pó­si­to de Cris­ti­na Cam­po, quien igua­ló la per­fec­ción for­mal con la per­fec­ción es­pi­ri­tual, de tal mo­do que su ta­len­to li­te­ra­rio se per­dió en su ob­se­sión por la li­tur­gia.

Pa­ra Agam­ben, Paul Klee es quien me­jor sin­te­ti­za el do­ble mo­vi­mien­to de trans­for­mar­se a sí mis­mo mien­tras se crea. De acuer­do con Klee, la crea­ción de­be ten­der a lo que el fi­ló­so­fo con­si­de­ra “la ta­rea éti­ca por ex­ce­len­cia”: “El cua­dro no tie­ne fi­nes par­ti­cu­la­res, so­lo tie­ne el ob­je­ti­vo de ha­cer­nos fe­li­ces”.

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