Clau­dia Po­sa­das “La poe­sía es un ac­to de re­bel­día”

La es­cri­to­ra con­ver­sa so­bre su li­bro Li­ber Sci­vias, re­edi­ta­do en fe­chas re­cien­tes, un ave ra­ra que con­vo­ca mi­to­lo­gías clá­si­cas y mi­tos me­die­va­les

Milenio - Laberinto - - LITERATURA - MAR­COS DA­NIEL AGUI­LAR

Edi­ta­do por la Di­rec­ción de Pu­bli­ca­cio­nes de la UNAM, Li­ber Sci­vias (Mé­xi­co, 2016), de Clau­dia Po­sa­das, es un li­bro que no so­lo tra­ta de ras­trear los orí­ge­nes de las pul­sio­nes hu­ma­nas sino el prin­ci­pio del len­gua­je y de la li­te­ra­tu­ra, pues Po­sa­das se ins­pi­ra en mi­to­lo­gías clá­si­cas y mi­tos me­die­va­les pa­ra es­cri­bir es­te poe­ma de lar­go alien­to que cons­ti­tu­ye un ca­so sui ge­ne­ris en las ac­tua­les le­tras me­xi­ca­nas. Pla­ti­ca­mos con la tam­bién au­to­ra de La me­mo­ria blan­ca de los mu­ros (1997) acer­ca de la poe­sía y su plan­tea­mien­to es­té­ti­co.

¿Por qué crees que hay po­cos es­pa­cios pa­ra la poe­sía y la crí­ti­ca de és­ta?

Tie­ne que ver con la for­ma en que los gé­ne­ros li­te­ra­rios fun­cio­nan en un mer­ca­do real. Evi­den­te­men­te la no­ve­la es un cam­po de prio­ri­dad. Y hay gé­ne­ros que no en­tran en es­tas di­ná­mi­cas de he­ge­mo­nías co­mer­cia­les, co­mo el en­sa­yo, la poe­sía y los gé­ne­ros hí­bri­dos, pe­ro no es que no ten­gan va­lo­res es­té­ti­cos, sino se de­be a có­mo se or­ga­ni­zan en el mer­ca­do glo­ba­li­za­do. Ahí la poe­sía no ocu­pa un lu­gar pre­pon­de­ran­te. Sin em­bar­go, hay que de­fen­der los es­pa­cios don­de ha­ya re­fle­xión en torno a las obras. Los lec­to­res, al fi­nal de cuen­tas, tie­nen la úl­ti­ma pa­la­bra, muy ale­ja­da de los dis­cur­sos es­té­ti­cos co­mo me­ca­nis­mos de po­der. Por otra par­te, co­mo la poe­sía no es­tá de­ter­mi­na­da por es­tos dis­cur­sos que mue­ven el cam­po cul­tu­ral, es más li­bre en el sen­ti­do de que tú creas la obra pa­ra ti. Des­de es­te pun­to de vis­ta, la poe­sía es un ac­to de re­bel­día y de crea­ción ge­nui­na.

Li­ber Sci­vias es un li­bro ex­tra­ño. Apa­ren­te­men­te uti­li­zas un len­gua­je y es­truc­tu­ras del pa­sa­do.

Me con­si­de­ro una ra­ra avis de mi ge­ne­ra­ción. Es­te tra­ba­jo no tu­vo mu­cho en­ten­di­mien­to mien­tras se fue crean­do en lec­tu­ras, ta­lle­res y en las be­cas de Jó­ve­nes Crea­do­res del FONCA. Tu­vo re­cha­zo e in­com­pren­sión por­que la gen­te des­co­no­cía los te­mas, por­que es un tra­ba­jo con po­cas re­fe­ren­cias en la poe­sía me­xi­ca­na. Sin em­bar­go, fui fiel a mí mis­ma. No es un poe­ma­rio que se ade­cue a mo­das es­té­ti­cas. Cu­rio­sa­men­te, mi tra­ba­jo fue re­co­no­ci­do y en­ten­di­do, y lo si­gue sien­do, en Chi­le, cuan­do lo di a co­no­cer en una re­si­den­cia ar­tís­ti­ca en 2008 que rea­li­cé con apo­yo del FONCA. Es­te li­bro ya fue mo­ti­vo de una te­sis de li­cen­cia­tu­ra, de es­tu­dios en co­lo­quios de poe­sía mís­ti­ca or­ga­ni­za­dos por el Ins­ti­tu­to de In­ves­ti­ga­cio­nes Fi­lo­ló­gi­cas de la UNAM y ha lla­ma­do la aten­ción de aca­dé­mi­cos co­mo Ale­jan­dro Hi­gas­hi quien es­tá pre­pa­ran­do un ar­tícu­lo don­de si­túa mi li­bro fue­ra de los sis­te­mas ac­tua­les de po­si­cio­na­mien­to es­té­ti­co que él ana­li­za muy crí­ti­ca y ho­nes­ta­men­te.

De­fi­nes tu poe­ma­rio co­mo de “com­pre­sión mís­ti­ca”. ¿Qué sig­ni­fi­ca ha­cer poe­sía mís­ti­ca hoy?

Tie­ne una bús­que­da de con­cien­cia muy fuer­te, que es la bús­que­da de un “yo poé­ti­co” a tra­vés de mu­chos re­fe­ren­tes sim­bó­li­cos, al­quí­mi­cos, pa­ra dar cuen­ta de la po­si­ble ex­pe­rien­cia de lo inefa­ble. No es tra­di­cio­nal­men­te mís­ti­co por­que la mís­ti­ca se de­be en­ten­der co­mo la ex­pe­ri­men­tó Te­re­sa de Ávi­la o San Juan de la Cruz, que es ese tran­ce y ex­pe­rien­cia de la cria­tu­ra con su crea­dor: la bo­da mís­ti­ca. Más bien, tie­ne es­te ses­go por­que bus­ca el es­pí­ri­tu a tra­vés de mu­chas fi­gu­ras ale­gó­ri­cas, tra­di­cio­nes, pe­ro no hay nin­gu­na re­li­gión o dogma. Los in­ves­ti­ga­do­res han di­cho que es más un li­bro al­quí­mi­co que mís­ti­co, aun­que en­tre la al­qui­mia y la mís­ti­ca hay ca­mi­nos de bús­que­da de con­cien­cia y de es­pí­ri­tu pa­re­ci­dos.

Lo que di­go es que Li­ber (Li­bres) Sci­vias es más al­quí­mi­co por­que im­pli­ca es­ta trans­for­ma­ción y de­can­ta­ción de la ma­te­ria, que era el fin de los al­qui­mis­tas. En prin­ci­pio era la bús­que­da de la pie­dra fi­lo­so­fal, de la trans­for­ma­ción de la pie­dra en oro que era lle­gar al co­no­ci­mien­to o la ilu­mi­na­ción. Es­to lo ex­pli­ca muy bien Carl Jung, quien es el gran trans­for­ma­dor de la al­qui­mia mo­der­na, pues en Psi­co­lo­gía y al­qui­mia ex­pli­ca que el pro­ce­so pa­ra que las per­so­nas cum­plan el pro­ce­so de in­di­vi­dua­ción es un pro­ce­so al­quí­mi­co.

Al leer tu poe­ma­rio se pue­den iden­ti­fi­car ideas en­crip­ta­das en pa­la­bras. In­tere­san­te pe­ro no es una lec­tu­ra sen­ci­lla.

Son poe­mas muy re­fe­ren­cia­les, es­cri­tos ba­jo la idea de Ez­ra Pound de que la poe­sía y el poe­ma son un tes­ti­mo­nio de lo hu­mano. Por ello, has­ta el fi­nal se cum­ple la trans­for­ma­ción de la ma­te­ria en con­cien­cia y ahí en­tra el len­gua­je sim­bó­li­co, por­que es don­de se ha­bla de una ex­pe­rien­cia de lo inefa­ble y por­que, co­mo di­ce Pound, el sím­bo­lo ex­pre­sa lo que no pue­de el len­gua­je co­ti­diano nor­mal. Ahí la im­por­tan­cia de la poe­sía, por­que ella lle­na esos ecos y hue­cos que de­ja el len­gua­je.

A pe­sar de la for­ma y el fon­do, ¿hay va­lo­res con­tem­po­rá­neos en tu li­bro?

Hay una me­tá­fo­ra que uti­li­zo cuan­do ha­blo de las he­re­jías me­die­va­les. Te pre­gun­ta­rás ¿qué tie­nen que ver las he­re­jías me­die­va­les con la épo­ca con­tem­po­rá­nea? Pues és­tas fue­ron un ac­to de re­sis­ten­cia des­de el es­pí­ri­tu a los dis­cur­sos he­ge­mó­ni­cos de la igle­sia or­to­do­xa que se es­ta­ba im­po­nien­do y que creó la In­qui­si­ción pa­ra rom­per es­tas he­re­jías, las cua­les, por cier­to, te­nían ideas in­tere­san­tes, ideas ape­ga­das al es­pí­ri­tu. Por ello, me pa­re­ce una me­tá­fo­ra con­tem­po­rá­nea y ac­tual de có­mo los dis­cur­sos he­ge­mó­ni­cos, que ne­ce­si­tan le­gi­ti­mar­se pa­ra te­ner un po­der, des­tru­yen las otras for­mas de pen­sa­mien­to, no so­lo de re­li­gión, sino en el ar­te, en la po­lí­ti­ca, en el len­gua­je, y és­te es el va­lor con­tem­po­rá­neo que he que­ri­do ex­pre­sar.

En la mo­der­ni­dad, que es ex­clu­si­va­men­te ma­te­ria­lis­ta, des­co­no­ce­mos es­ta for­ma de sen­tir y pen­sar. ¿Pien­sas que no en­ten­de­mos del to­do el Me­dioe­vo?

No soy es­pe­cia­lis­ta en pen­sa­mien­to me­die­val, pe­ro es in­tere­san­te pa­ra mí pa­ra crear una re­ve­la­ción, un pa­ra­le­lo con­tem­po­rá­neo, pe­ro más que lo me­die­val es la pe­re­gri­na­ción ha­cia las fuen­tes lo que he­mos ol­vi­da­do. Quie­ro re­cor­dar a Lan­za del Vasto, au­tor de la no­ve­la Ju­das, de quien apren­dí a re­co­rrer las fuen­tes an­ti­guas. Es­te poe­ma­rio ha si­do una pe­re­gri­na­ción por las fuen­tes que es­pe­cia­lis­tas co­mo An­ge­li­na Mu­ñiz–Hu­ber­man me han en­se­ña­do a tra­vés de re­fe­ren­cias y tra­di­cio­nes: lo ju­dai­co, lo gnós­ti­co, lo al­qui­mis­ta. Soy una alum­na hu­mil­de de to­do es­to.

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