Vi­sio­nes de al-An­da­lus

La in­ter­ac­ción en­tre el Is­lam, el ju­daís­mo y el cris­tia­nis­mo ha ge­ne­ra­do múl­ti­ples en­fo­ques his­tó­ri­cos. Pre­sen­ta­mos un re­co­rri­do por la más re­cien­te bi­blio­gra­fía que in­vi­ta a su es­tu­dio

Milenio - Laberinto - - HISTORIA - LUIS XA­VIER LÓ­PEZ FARJEAT

Ape­nas el año pa­sa­do, el me­die­va­lis­ta Ra­fael Sán­chez Saus pu­bli­có un li­bro ti­tu­la­do Al– An­da­lus y la cruz. La in­va­sión mu­sul­ma­na de His­pa­nia (Stella Ma­ris, Es­pa­ña). Se tra­ta de uno más de los va­rios in­ten­tos por des­le­gi­ti­mar des­de la historia los tiem­pos de al–An­da­lus mos­tran­do en­fá­ti­ca­men­te cuán vio­len­ta y des­fa­vo­ra­ble re­sul­tó pa­ra Es­pa­ña la “in­va­sión” ára­be y mu­sul­ma­na, y cuán po­si­ti­va fue la “re­con­quis­ta” cris­tia­na que cul­mi­nó con la re­cu­pe­ra­ción de Gra­na­da en 1492. A to­da cos­ta, es el ti­po de apro­xi­ma­ción his­tó­ri­ca que en­tu­sias­ma a los ul­tra­na­cio­na­lis­tas es­pa­ño­les que, de in­me­dia­to, trans­fie­ren las ten­sio­nes so­cio–re­li­gio­sas del Me­die­vo al mun­do ac­tual evo­cán­do­las co­mo una prue­ba de las per­ver­si­da­des del Is­lam. La historia so­cial y po­lí­ti­ca de al–An­da­lus es com­ple­ja y ha ge­ne­ra­do un sin­nú­me­ro de dis­cu­sio­nes his­to­rio­grá­fi­cas, al­gu­nas con una car­ga fuer­te­men­te ideo­ló­gi­ca di­ri­gi­da a mi­ni­mi­zar o des­car­tar la im­por­tan­cia de la cul­tu­ra ára­be–is­lá­mi­ca en la re­gión o, por el con­tra­rio, pa­ra idea­li­zar­la y uti­li­zar­la co­mo el me­jor ejem­plo de con­vi­ven­cia in­ter­re­li­gio­sa. Am­bas apro­xi­ma­cio­nes re­sul­tan des­afor­tu­na­das. No es ra­ro en­con­trar­se con vi­sio­nes ma­ni­queas de la historia. Si bien pa­re­ce­ría que al me­nos en los nú­cleos aca­dé­mi­cos se ha su­pe­ra­do la im­pre­sión de que el mun­do es­tá di­vi­di­do en­tre los ma­los y los bue­nos, mo­ros y cris­tia­nos, por ra­ro que pue­da pa­re­cer si­guen exis­tien­do aca­dé­mi­cos po­co ca­pa­ces de re­co­no­cer los cla­ros­cu­ros en la historia y el ca­rác­ter am­bi­va­len­te de mu­chos con­flic­tos hu­ma­nos.

La in­ter­ac­ción de las tres re­li­gio­nes mo­no­teís­tas en un mis­mo es­pa­cio te­rri­to­rial no fue sen­ci­lla. En Re­li­gio­nes ve­ci­nas: cris­tia­nis­mo, is­lam y ju­daís­mo en la Edad Me­dia y en la ac­tua­li­dad, un es­plén­di­do li­bro pu­bli­ca­do en 2014 (The Uni­ver­sity of Chica­go Press) y tra­du­ci­do al es­pa­ñol tam­bién el año pa­sa­do (Crí­ti­ca, Es­pa­ña), Da­vid Ni­ren­berg re­la­ta ma­gis­tral­men­te el am­bien­te interreligioso de la Es­pa­ña an­da­lu­sí. Con re­fe­ren­tes his­tó­ri­cos pre­ci­sos, fuen­tes per­ti­nen­tes y una ar­gu­men­ta­ción im­pe­ca­ble, Ni­ren­berg, ca­te­drá­ti­co de Historia Me­die­val y Pen­sa­mien­to So­cial de la Uni­ver­si­dad de Chica­go, y bien co­no­ci­do por otro de sus li­bros, An­ti–ju­daís­mo. La tra­di­ción oc­ci­den­tal (Nor­ton & Com­pany, Nue­va York, 2013), re­co­no­ce có­mo las tres re­li­gio­nes apo­yan di­ver­sas ac­ti­tu­des po­ten­cia­les ha­cia sus ve­ci­nos en al–An­da­lus, “ac­ti­tu­des que van des­de el amor y la to­le­ran­cia has­ta el ex­ter­mi­nio to­tal”. Es­te es­tu­dio nos pre­vie­ne con­tra cual­quier ima­gi­na­rio equí­vo­co de una épo­ca en don­de es cier­to que ju­díos, cris­tia­nos y mu­sul­ma­nes se to­le­ra­ban unos a otros, con­vi­vían, se ayu­da­ban en­tre sí y, a la vez, se ma­sa­cra­ban, se dis­cri­mi­na­ban, se ex­pul­sa­ban del te­rri­to­rio, to­do es­to en nom­bre de Dios.

La in­ten­ción de Ni­ren­berg, bien lo­gra­da a mi jui­cio, es des­per­tar en los lec­to­res una sen­si­bi­li­dad que mi­re en el pa­sa­do un ali­cien­te pa­ra la con­cien­cia crí­ti­ca y que, des­de ahí, nos per­mi­ta su­pe­rar la idea de que las tra­di­cio­nes re­li­gio­sas son es­ta­bles, in­de­pen­dien­tes unas de otras y, so­bre to­do, que unas son po­see­do­ras de la ver­dad y pro­mo­to­ras de la to­le­ran­cia, mien­tras que otras no. Es­te li­bro nos in­vi­ta a pen­sar con cui­da­do y a aban­do­nar la “pe­li­gro­sa fan­ta­sía” de que “si to­dos se con­vir­tie­ran a la ver­dad vi­vi­ría­mos en paz” o de que “si co­no­cié­ra­mos más so­bre el otro nos ama­ría­mos más”. Si algo con­si­gue es­te li­bro, es mos­trar có­mo la in­ter­ac­ción en­tre las tres re­li­gio­nes pue­de adop­tar nu­me­ro­sas for­mas. Una de las más atrac­ti­vas es la ve­cin­dad de pen­sa­mien­to. Por lo ge­ne­ral, los es­tu­dios con un en­fo­que so­cio­po­lí­ti­co de­di­ca­dos a al–An­da­lus se con­cen­tran en una so­la for­ma de ve­cin­dad, a sa­ber, la es­pa­cio–te­rri­to­rial. Des­de ahí, el aná­li­sis se vuel­ve par­cial y se cons­tru­ye prin­ci­pal­men­te des­de do­cu­men­tos ju­rí­di­cos. La ve­cin­dad de pen­sa­mien­to, co­mo ex­pli­ca Ni­ren­berg, es me­nos evi­den­te y más ex­pan­si­ble; se re­fie­re es­pe­cí­fi­ca­men­te a que las tres re­li­gio­nes se de­fi­nían (y se de­fi­nen) a sí mis­mas y su lu­gar en el mun­do pen­san­do en las for­mas de re­la­ción —sean pa­cí­fi­cas o con­flic­ti­vas— que tie­nen fren­te a las otras fes.

En al–An­da­lus la in­ter­ac­ción en­tre las tres re­li­gio­nes mar­ca no­to­ria­men­te la de­fi­ni­ción de ca­da fe. En es­te pro­ce­so de “au­to­de­fi­ni­ción” unas y otras adop­tan as­pec­tos cul­tu­ra­les de sus ve­ci­nos. Un ejem­plo cla­ro po­dría ser el de la ar­qui­tec­tu­ra. Lo po­drían ser tam­bién la fi­lo­so­fía y la literatura. O mu­chos otros: “la in­fluen­cia de la gra­má­ti­ca y el ver­bo ará­bi­go en el he­breo; de la ley is­lá­mi­ca en el pen­sa­mien­to ca­raí­ta o en la re­dac­ción del Tal­mud; o del mis­ti­cis­mo cris­tiano y el neo­pla­to­nis­mo en la cá­ba­la ju­día”. Dos vo­lú­me­nes tam­bién pu­bli­ca­dos re­cien­te­men­te sir­ven pa­ra ejem­pli­fi­car la ve­cin­dad de pen­sa­mien­to en el ca­so es­pe­cí­fi­co de ára­bes y ju­díos. El pri­me­ro de ellos es La aca­de­mia ra­bí­ni­ca de Cór­do­ba. Gra­má­ti­cos he­breos de al–An­da­lus (si­glos X–XII) (Her­der, Es­pa­ña, 2016) y, el se­gun­do, Poe­tas he­breos

de al–An­da­lus(si­glos X–XII) (Her­der, Es­pa­ña, 2016). A tra­vés del pri­me­ro, pue­de re­co­no­cer­se la he­ren­cia ára­be en la fi­lo­lo­gía de la len­gua he­brea. Des­de el si­glo VIII los ára­bes se de­di­ca­ron in­ten­sa­men­te al es­tu­dio de su len­gua (los es­tu­dios co­rá­ni­cos exi­gían un co­no­ci­mien­to pro­fun­do del ára­be) y, co­mo con­se­cuen­cia, se pro­du­je­ron abun­dan­tes escritos fi­lo­ló­gi­cos y gra­ma­ti­ca­les que ser­vi­rían co­mo un es­tí­mu­lo pa­ra que a par­tir del si­glo X los ju­díos hi­cie­ran lo pro­pio con el he­breo.

El re­na­ci­mien­to del he­breo en los si­glos X y XI sur­ge en bue­na par­te co­mo una reac­ción con­tra el pa­pel do­mi­nan­te de la len­gua ára­be. Sin em­bar­go, co­mo lo mues­tran los au­to­res del li­bro, Án­gel Sáenz Ba­di­llos y Judit Tar­ga­ron, aun cuan­do los ju­díos de al–An­da­lus de­fen­dían la su­pe­rio­ri­dad del he­breo, en pleno si­glo XI uti­li­za­ban el ára­be pa­ra ha­blar en­tre sí e in­clu­so su pro­sa la es­cri­bían tam­bién en ára­be. Lo más lla­ma­ti­vo es que las gra­má­ti­cas y dic­cio­na­rios de la len­gua he­brea tam­bién se re­dac­ta­ban en ára­be al ser una len­gua con más po­si­bi­li­da­des ex­pre­si­vas y que, en ese mo­men­to, te­nía un ma­yor al­can­ce en­tre los ha­bi­tan­tes de la Es­pa­ña an­da­lu­sí. El he­breo se con­ser­vó pa­ra la si­na­go­ga y pa­ra la poe­sía se­cu­lar o li­túr­gi­ca. El se­gun­do vo­lu­men, pre­sen­ta­do por los mis­mos au­to­res y acom­pa­ña­do de una an­to­lo­gía poé­ti­ca, ha­bla pre­ci­sa­men­te so­bre la in­fluen­cia del ára­be en el desa­rro­llo de la poe­sía he­brea, en par­ti­cu­lar, du­ran­te el si­glo de oro en la poe­sía he­brea en al–An­da­lus. Des­de el si­glo VIII, los poe­tas ára­bes com­po­nían pa­ne­gí­ri­cos, poe­mas en don­de se exal­ta­ba la be­lle­za fí­si­ca de los aman­tes, poe­sía eró­ti­ca, can­tos al vino, los jar­di­nes, el agua, la na­tu­ra­le­za en ge­ne­ral, can­tos de gue­rra y va­rie­dad de te­mas. Es­ta di­ver­si­dad te­má­ti­ca e in­clu­so la mé­tri­ca uti­li­za­da por los poe­tas ára­bes in­flu­yó pro­fun­da­men­te tan­to en la poe­sía se­cu­lar he­brea co­mo en la si­na­go­gal. Ibn Ga­bi­rol, ibn Ez­ra, Yehu­da ha–Le­vi, son ju­díos cu­ya poe­sía fue fe­cun­da­da por la cul­tu­ra ára­be. He aquí un cla­ro ejem­plo de lo que Ni­ren­berg lla­ma “las atrac­cio­nes en­tre ve­ci­nos”.

El lec­tor in­tere­sa­do en la in­ter­ac­ción in­ter­re­li­gio­sa en al–An­da­lus ha de ser cui­da­do­so en el ma­ne­jo de fuen­tes. No hay bue­nos ni ma­los en el aná­li­sis his­tó­ri­co de al–An­da­lus, sino fuen­tes de lo más va­ria­das que re­tra­tan una di­ná­mi­ca di­fí­cil de asir. En­con­tra­re­mos tes­ti­mo­nios a fa­vor del Is­lam y en con­tra del cris­tia­nis­mo, en con­tra del Is­lam y a fa­vor del cris­tia­nis­mo, a fa­vor del cris­tia­nis­mo y en con­tra del ju­daís­mo, a fa­vor del ju­daís­mo y en con­tra del Is­lam. To­da cla­se de fuen­tes de­be te­ner­se en con­si­de­ra­ción. En la historia no hay agen­tes pri­vi­le­gia­dos. To­do his­to­ria­dor y to­do lec­tor ha­brían de ser cons­cien­tes de que la historia se cons­tru­ye des­de múl­ti­ples en­fo­ques. Coin­ci­do con Ni­ren­berg: es tiem­po de de­jar de bus­car en el pa­sa­do “his­to­rias ejem­pla­res, mo­de­los de to­le­ran­cia o de per­se­cu­ción, épo­cas do­ra­das o le­yen­das ne­gras”. Es pre­fe­ri­ble una “historia que se re­sis­te a la ejem­pla­ri­dad y la es­ta­bi­li­dad del pa­sa­do con la es­pe­ran­za de que pue­da ser­vir” pa­ra es­ti­mu­lar la re­fle­xión crí­ti­ca.

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