El ani­mal sim­bó­li­co de Ke­nia Cano

Milenio - Laberinto - - EN LIBRERÍAS - DIE­GO JO­SÉ L

Exis­te un ma­no­sea­do de­ba­te que po­cos ha­llaz­gos ha pro­du­ci­do, a pesar de su reite­ra­ti­va apa­ri­ción so­bre la me­sa: se tra­ta de la con­di­ción fe­me­ni­na en la poe­sía. Dis­cu­sión que pro­pi­cia ma­les­ta­res y con­fu­sio­nes. Me pa­re­ce inevi­ta­ble se­ña­lar que la poe­sía de Ke­nia Cano, en es­pe­cial su li­bro Un ani­mal pa­ra los ojos (Edi­cio­nes Mon­te Car­me­lo/ UAQ) se con­fi­gu­ra y pro­po­ne una vi­sión de­cla­ra­da­men­te fe­me­ni­na del len­gua­je y la for­ma poé­ti­ca. Eli­za­beth Ba­rret Brow­ning di­ce en su poe­ma “Aurora Leigh” es­ta idea: “Las la­bo­res de las mu­je­res son sim­bó­li­cas”. Exis­ten dis­tin­tas ma­ne­ras de com­pren­der es­to: la al­qui­mia de su cuer­po, des­de la me­nar­quía has­ta la po­si­bi­li­dad de trans­for­mar­se en ali­men­to pa­ra otro ser, ne­ce­si­ta de un len­gua­je dis­tin­to pa­ra nom­brar­se por­que se re­co­no­ce co­mo “un vehícu­lo del fue­go”, “una lla­nu­ra abier­ta”. Lo sim­bó­li­co otor­ga una di­men­sión dis­tin­ta al len­gua­je. El len­gua­je es el cier­vo si­gi­lo­so que atra­vie­sa los pá­ra­mos del li­bro de Ke­nia Cano.

Al­go sa­gra­do y mí­ti­co es­tá pre­sen­te en las aso­cia­cio­nes y en el len­gua­je poé­ti­co que Ke­nia Cano eli­je, co­mo si una ener­gía pre­de­ter­mi­na­da se pu­sie­ra en jue­go pa­ra acer­car­nos a las co­sas y a las ex­pe­rien­cias de una for­ma dis­tin­ta, con un rit­mo ca­paz de ale­tar­gar el mo­men­to de la re­ve­la­ción. Es­ta ener­gía es iden­ti­fi­ca­ble des­de Las aves de es­te día (2009) y al­can­za aho­ra su no­to­ria ma­du­rez por­que su au­to­ra de­mues­tra ha­bi­li­dad pa­ra mo­ver­se en ese or­den dis­tin­to: ¿qué di­men­sión abren los poe­mas de Emily Dic­kin­son, En­ri­que­ta Ochoa o Pu­ra Ló­pez Co­lo­mé? Se tra­ta de lo sim­bó­li­co atra­ve­san­do lo co­ti­diano. Su­san Ho­we lo jus­ti­fi­ca di­cien­do que “Exis­te una se­pa­ra­ción mí­ti­ca en­tre la vi­sión poé­ti­ca y la vi­da or­di­na­ria. Las con­di­cio­nes pa­ra la poe­sía es­tán fue­ra de ca­da vi­da, a un al­can­ce mi­la­gro­so e in­di­fe­ren­te a la cro­no­lo­gía mun­da­na”. Y Ke­nia Cano pa­re­ce com­pren­der­lo.

Me re­fie­ro a una con­cep­ción del poe­ma des­de lo sim­bó­li­co, no a la com­po­si­ción me­ta­fó­ri­ca de los ele­men­tos cons­ti­tu­ti­vos del poe­ma. Di­ce Yeats: “las me­tá­fo­ras no son lo su­fi­cien­te­men­te pro­fun­das pa­ra ser con­mo­ve­do­ras cuan­do no son sím­bo­los”. Ke­nia Cano es­cri­be: “Na­die en mi fa­mi­lia sos­tu­vo la ca­be­za de Ho­lo­fer­nes./ Las mu­je­res quie­tas de la ca­sa/ apren­di­mos a ca­llar mien­tras Ju­dith ora­ba”. La re­fe­ren­cia ilu­mi­na el mi­to, sin du­da, pe­ro su in­ten­ción es lle­var­nos a lo sim­bó­li­co pa­ra ver, más allá de los re­fe­ren­tes bí­bli­cos, una cer­te­za abru­ma­do­ra: “Las mu­je­res de mi ca­sa em­pren­di­mos ba­ta­llas si­len­cio­sas./ Un dios mi­se­ri­cor­dio­so ar­mo­ni­zó nues­tros ór­ga­nos”. ¿Cuán­tos se­cre­tos fan­tas­ma­les em­pie­zan a le­van­tar­se en la mo­ra­da del poe­ma? Su juez es im­pla­ca­ble: “Tal vez por he­ren­cia nues­tros cuer­pos tien­dan a la hol­gu­ra,/ tal vez por­que la piel es un ca­jón opa­co”. La voz poé­ti­ca quie­re de­go­llar la ca­be­za de las men­ti­ras, las su­po­si­cio­nes, las com­pli­ci­da­des: “Ju­dith me en­fa­da por­que no sé quién es el Ho­lo­fer­nes que da­ñó a mi fa­mi­lia,/ por­que en­vi­dio su se­gu­ri­dad, su for­ma de en­ga­ñar­los a to­dos”. Yeats ex­pli­ca la sen­sa­ción que es­ta cla­se de poe­sía produce: “To­dos los so­ni­dos, to­dos los co­lo­res, to­das las for­mas, ya sea a cau­sa de sus ener­gías pre­de­ter­mi­na­das o a cau­sa de vie­jas aso­cia­cio­nes, evo­can emo­cio­nes in­de­fi­ni­bles y aun así pre­ci­sas”. La emo­ción per­mi­te que la ex­pe­rien­cia poé­ti­ca se asien­te en nues­tro in­te­rior. Las aso­cia­cio­nes que lo­gra Ke­nia Cano en su nue­vo li­bro nos re­ga­lan una vi­sión acen­dra­da en lo sim­bó­li­co, cuan­do re­fle­xio­na en su Ju­dith: “Tan­tas muer­tes hay en mi país/ que es­ta cir­cuns­tan­cia no im­por­ta// Hay que res­pe­tar el si­len­cio de la fa­mi­lia” vuel­ve a ci­frar el mis­te­rio con una sin­ce­ri­dad fir­me que nos re­cuer­da los si­len­cios atro­ces y ne­ce­sa­rios, vo­lun­ta­rios e im­pues­tos que han so­por­ta­do las mu­je­res a tra­vés del tiem­po, pe­ro es­ta vez, re­cor­dán­do­nos la des­ga­rra­do­ra reali­dad en que vi­vi­mos sin alar­des ni len­gua­jes sen­sa­cio­na­lis­tas sino con la cla­ri­dad de quien com­pren­de que “Pue­des cons­truir una ciu­dad so­bre la du­da” o re­ci­bir “la ilu­mi­na­ción cor­tan­do una man­za­na”.

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