“Las re­la­cio­nes per­so­na­les son aho­ra desecha­bles”

Con In­vierno pre­ma­tu­ro se cie­rra la tri­lo­gía de­di­ca­da a ex­plo­rar los sig­ni­fi­ca­dos de la so­le­dad

Milenio - Laberinto - - CINE - HÉC­TOR GON­ZÁ­LEZ gon­za­lez­jor­dan@gmail.com

Des­pués de Año bi­sies­to y Man­to acuí­fe­ro, Mi­chael Ro­we cie­rra su tri­lo­gía de la so­le­dad con In­vierno pre­ma­tu­ro. En su nue­va cin­ta, el rea­li­za­dor po­ne su ob­je­ti­vo en Da­vid (Paul Dou­cet), un hom­bre de 40 años que, an­te la pre­sun­ta in­fi­de­li­dad de su es­po­sa, ve có­mo su es­ta­bi­li­dad emo­cio­nal se tam­ba­lea. Sin con­ce­sión al­gu­na, el ci­neas­ta aus­tra­liano ex­plo­ra las vi­ci­si­tu­des psi­co­ló­gi­cas de la bús­que­da de la fe­li­ci­dad. Aho­ra que­ría tra­ba­jar con un per­so­na­je mas­cu­lino pa­ra ha­blar de mi ex­pe­rien­cia en tér­mi­nos de eta­pas de vi­da. En ca­da pe­lí­cu­la exor­ci­zo de­mo­nios y ex­plo­ro te­mas que me cau­san o me han cau­sa­do con­flic­to. Por me­dio del ci­ne pro­fun­di­zo en el au­to­co­no­ci­mien­to y aho­rro años de te­ra­pia. Creo que la so­le­dad es re­la­ti­va y pue­de ser au­to­im­pues­ta. Pue­des cons­truir víncu­los ha­cia el ex­te­rior in­clu­so con ani­ma­les. En mo­men­tos de una apa­ren­te so­le­dad, si no te de­jas ce­gar por la emo­ción ve­rás que en realidad no es­tás so­lo. El se­xo nos sue­le lle­var a pen­sar en el acom­pa­ña­mien­to, pe­ro no siem­pre es así y me­nos en la era de Tinder. Sin un víncu­lo emo­cio­nal, pue­de pro­fun­di­zar la sen­sa­ción de so­le­dad. El cli­ché nos di­ce que el se­xo une, pe­ro tam­bién pue­de evi­den­ciar el fra­ca­so de una pa­re­ja. Es muy ne­ce­sa­rio. La ilu­sión de es­tar hí­per co­mu­ni­ca­dos a tra­vés de la tec­no­lo­gía que­dó en pro­me­sa. Ape­nas es­ta­mos des­cu­brien­do que pa­ra una co­mu­ni­ca­ción real no bas­ta el in­ter­cam­bio de in­for­ma­ción; se ne­ce­si­ta es­tar ca­ra a ca­ra y un con­tac­to más per­so­nal. Que­ría ex­plo­rar la so­le­dad en di­fe­ren­tes pre­sen­ta­cio­nes y mo­men­tos. La so­le­dad que se ge­ne­ra en un ma­tri­mo­nio me pa­re­ce muy co­mún y po­cas ve­ces nos de­te­ne­mos pa­ra ha­blar de ello. En es­ta épo­ca de ca­pi­ta­lis­mo des­bor­da­do, las re­la­cio­nes se con­ci­ben co­mo mer­can­cías desecha­bles. No quie­ro so­nar apo­ca­líp­ti­co, pe­ro la tec­no­lo­gía nos es­tá vol­vien­do pa­si­vos emo­cio­na­les y nos re­du­ce a una ca­rre­ra por lle­nar de­seos e im­pul­sos de ma­ne­ra in­me­dia­ta. No me in­tere­sa dar re­ce­tas. Pre­fie­ro re­fle­xio­nar y plan­tear un di­le­ma mo­ral. Vi­vi­mos una épo­ca en la que se es­tán re­de­fi­nien­do mu­chas co­sas. Du­ran­te mu­cho tiem­po la in­for­ma­ción bá­si­ca so­bre có­mo fun­cio­na el mun­do pro­vino de la re­li­gión. A par­tir del si­glo XX es­ta ten­den­cia ce­dió an­te los em­ba­tes de la cien­cia. Hoy es más fá­cil com­pren­der la for­ma en que fun­cio­nan cier­tos pro­ce­sos na­tu­ra­les a par­tir de un mo­de­lo cien­tí­fi­co que im­pli­ca des­ha­cer­nos de una ne­ce­si­dad emo­cio­nal, es­pi­ri­tual o re­li­gio­sa. La so­le­dad es uno de los gran­des te­mas de la con­di­ción hu­ma­na. Ca­da pe­lí­cu­la de amor es en realidad una re­fle­xión so­bre la na­tu­ra­le­za de la so­le­dad. Así que no sa­bría res­pon­der.

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