El me­ca­nis­mo de la ilu­sión

Milenio - Laberinto - - ANTESALA - IVÁN RÍOS GAS­CÓN @Iva­nRio­sGas­con

Krysz­tof Kies­lows­ki ex­plo­ró el sen­ti­do con­cre­to de la ilu­sión, en una de las es­ce­nas más plás­ti­cas de Azul (1993): des­pués de pa­sar la no­che con el hom­bre que la ha­bía desea­do du­ran­te años, Julie Vig­non (Ju­liet­te Bi­no­che) le dice: “Lo ves, soy una mu­jer co­mún. Me apes­ta la bo­ca, ron­co y trans­pi­ro igual que las de­más”. Des­pués co­ge sus co­sas y se mar­cha sin más ex­pli­ca­cio­nes, co­mo si la par­ti­da sim­bo­li­za­ra el aborto ins­tan­tá­neo de las po­si­bi­li­da­des afec­ti­vas de su cuer­po con el otro, ahon­dan­do el uni­ver­so emo­cio­nal que los se­pa­ra­ba irre­mi­si­ble­men­te pues, pa­ra Kies­lows­ki, el per­so­na­je de Julie Vig­non de­bía va­ciar­se por com­ple­to.

Al re­ti­rar­se, aque­lla mu­jer en­lu­ta­da (per­dió a su es­po­so y a su hi­ja en un ac­ci­den­te au­to­mo­vi­lís­ti­co) lan­za un he­chi­zo en el aman­te: la ca­de­na per­pe­tua del re­cuer­do, la du­do­sa evo­ca­ción de una fi­gu­ra que él ja­más vol­ve­rá a mi­rar, be­sar, aca­ri­ciar.

Así es, se­gún Kies­lows­ki, el me­ca­nis­mo de la ilu­sión. No se ba­sa en la con­je­tu­ra, no es en­sue­ño. La ilu­sión bro­ta de la pro­xi­mi­dad que, aun­que breve, se tor­na ab­so­lu­ta por­que pa­ra la ilu­sión es im­pres­cin­di­ble que la ma­te­ria del de­seo de­je de ser un ob­je­to im­pe­ne­tra­ble y que po­da­mos abar­car­lo has­ta don­de el tiem­po, siem­pre des­pia­da­do en su fi­ni­tud, nos lo per­mi­ta. La ilu­sión na­ce de la ex­pe­rien­cia irre­pe­ti­ble. Ger­mi­na de lo que, sa­be­mos, so­lo fue un ha­lo fu­gaz en nues­tras vi­das.

La ilu­sión se nu­tre de un go­zo pa­sa­je­ro, efímero. Es im­po­si­ble en los amo­res pro­lon­ga­dos por­que su di­ná­mi­ca es lo tran­si­to­rio, lo que nun­ca va a que­dar­se. Al fin y al ca­bo, acos­tum­bra­mos mi­ri­fi­car lo que su­ce­dió una so­la vez (en la con­ti­nui­dad de un be­so, un abra­zo o una ca­ri­cia, el cuer­po o la sen­sa­ción o el tac­to de ese ob­je­to pier­de su cua­li­dad de fan­ta­sía y se vuel­ve li­mi­ta­do).

Un ejem­plo: la esen­cia de El nom­bre de la ro­sa, de Um­ber­to Eco, no es el la­be­rin­to de­tec­ti­ves­co de Gui­ller­mo de Bas­ker­vi­lle ni la in­tri­ga ma­ca­bra de una aba­día don­de es­ta­ba prohi­bi­do el re­go­ci­jo in­te­lec­tual, sino en el en­can­ta­mien­to de Ad­so de Melk —el dis­cí­pu­lo ado­les­cen­te del sa­bue­so—, cu­ya aven­tu­ra eró­ti­ca con una ex­tra­ña chi­ca le causa un gra­ve con­flic­to en­tre lo mun­dano y lo di­vino. Aquel en­cuen­tro fu­gaz pro­vo­ca que Ad­so de Melk des­en­tra­ñe dos po­los de su que­bra­di­za hu­ma­ni­dad: el del as­ce­ta y el del hom­bre or­di­na­rio, y aun­que al fi­nal eli­ge el ca­mino es­pi­ri­tual, en él se ha que­da­do la hue­lla pro­fun­da de un con­tac­to pe­ro so­lo co­mo una dul­ce re­mem­bran­za: au­tén­ti­ca o in­ven­ta­da, la ex­pe­rien­cia si­gue ahí, en sus sen­ti­dos, no obs­tan­te que ja­más ha­ya po­di­do in­da­gar có­mo se lla­ma­ba aque­lla ro­sa.

Y cuan­do en Azul Julie Vig­non afir­ma que en lo ele­men­tal de su na­tu­ra­le­za pal­pi­ta la vul­ga­ri­dad, lo de­ma­sia­do hu­mano, no ad­vier­te que lo eterno y lo eté­reo de su pre­sen­cia se re­ve­la en la par­ti­da. Que al con­de­nar a aquel ti­po a la ob­se­sión que sus­ci­ta­rá la pér­di­da, el os­tra­cis­mo de sus ca­vi­da­des y su piel, la ilu­sión se apo­de­ró de él por­que a sus ojos, lo im­po­si­ble de es­tar con ella des­pa­rra­ma un lim­bo má­gi­co don­de rei­na su de­li­ca­da, her­mo­sa des­nu­dez.

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