LA SÍN­TE­SIS DE LA FE­LI­CI­DAD

Có­mo ser fe­li­ces en cual­quier cir­cuns­tan­cia

High Class - - Hc/psicología - Por Lic. Gabriela Cas­co Ba­chem, psi­có­lo­ga

TO­DO EVEN­TO TRAU­MÁ­TI­CO O DO­LO­RO­SO NO TIE­NE MA­YOR RE­LE­VAN­CIA EN LA FE­LI­CI­DAD EN, APRO­XI­MA­DA­MEN­TE, PA­SA­DOS UNOS TRES ME­SES

“Los hom­bres ol­vi­dan siem­pre que la fe­li­ci­dad hu­ma­na es una dis­po­si­ción de la men­te y

no una con­di­ción de las cir­cuns­tan­cias” John Loc­ke (1632-1704), fi­ló­so­fo in­glés La fe­li­ci­dad sin­té­ti­ca, se­gún el psi­có­lo­go Da­niel Gil­bert, pro­fe­sor de Psi­co­lo­gía de la Uni­ver­si­dad de Har­vard en Cam­brid­ge, Mas­sa­chu­setts, es aque­lla que nos per­mi­te en­con­trar bie­nes­tar en con­di­cio­nes des­fa­vo­ra­bles y de la mis­ma ma­ne­ra con­ti­nuar sien­do fe­li­ces, in­clu­si­ve, cuan­do no con­se­gui­mos lo que desea­mos.

An­ti­ci­par­nos a có­mo se­rá nues­tro fu­tu­ro se­gún la de­ci­sión que to­me­mos en el pre­sen­te es la ca­pa­ci­dad que te­ne­mos los se­res hu­ma­nos de si­mu­lar có­mo po­de­mos sen­tir­nos en una u otra si­tua­ción, so­lo que a ve­ces es­te si­mu­la­dor fa­lla; o te­ne­mos de­ma­sia­das ex­pec­ta­ti­vas, o con­si­de­ra­mos que si cam­bia­mos de ca­mino, po­dría­mos su­frir de­ma­sia­do. Ni lo uno ni lo otro sue­le ser ver­dad y mu­chas ve­ces el in­cons­cien­te a pe­sar de re­ga­lar­nos la po­si­bi­li­dad de con­ti­nuar sien­do fe­li­ces mas allá de los em­ba­tes de la vida gra­cias a la ca­pa­ci­dad de sin­te­ti­zar la fe­li­ci­dad, en mu­chos ca­sos, nos en­con­tra­mos es­tan­ca­dos por mie­do a cam­biar.

En uno de sus dis­cur­sos ¿ Por qué so­mos fe­li­ces?, Da­niel Gil­bert pro­po­ne un ejer­ci­cio al pú­bli­co. In­vi­ta a si­mu­lar que se en­cuen­tran an­te dos si­tua­cio­nes y de­ben ele­gir cuál de ellas pre­fie­ren. Uno es ga­nar la lo­te­ría (más o me­nos 314 mi­llo­nes de dó­la­res), y la otra es que­dar pa­ra­plé­ji­co. Has­ta les da un mi­nu­to pa­ra pen­sar­lo, aun­que la res­pues­ta sea ob­via, ga­nar la lo­te­ría.

Pe­ro se­gún el es­tu­dio que reali­zó so­bre la fe­li­ci­dad en es­tos dos gru­pos de per­so­nas que pa­sa­ron por es­tas si­tua­cio­nes en la vida real, uno ga­nar la lo­te­ría y el otro que­dar pa­ra­plé­ji­co, pa­ra sor­pre­sa de to­dos, lue­go de un año, tie­nen el mis­mo ni­vel de fe­li­ci­dad en sus vi­das. Gil­bert su­gie­re que fa­lla­mos en la res­pues­ta de que “se­ría­mos más fe­li­ces si ga­ná­ba­mos la lo­te­ría”, por­que te­ne­mos un me­ca­nis­mo de­no­mi­na­do “pre­jui­cio de im­pac­to”, que es la ten­den­cia del si­mu­la­dor (ca­pa­ci­dad in­cons­cien­te de an­ti­ci­par­nos al fu­tu­ro) a fun­cio­nar mal an­te si­tua­cio­nes di­fe­ren­tes.

En su la­bo­ra­to­rio des­cu­brie­ron que ga­nar o per­der unas elec­cio­nes, una pa­re­ja, lo­grar o no un as­cen­so la­bo­ral, pa­sar o no un exa­men im­por­tan­te, pro­gre­si­va­men­te tie­nen me­nos du­ra­ción e in­ten­si­dad de lo que creía­mos o es­pe­rá­ba­mos que ten­ga en nues­tras vi­das. Agre­ga al­go im­pac­tan­te, que to­do even­to trau­má­ti­co o do­lo­ro­so no tie­ne ma­yor re­le­van­cia en la fe­li­ci­dad en, apro­xi­ma­da­men­te, pa­sa­dos unos tres me­ses. A to­do es­to, nos pre­gun­ta­mos

¿por qué? Y a la con­clu­sión que lle­ga es por­que la fe­li­ci­dad pue­de ser sin­te­ti­za­da, pe­ro ¿qué sig­ni­fi­ca es­to y co­mo lo ha­ce­mos?

CÓ­MO SIN­TE­TI­ZAR LA FE­LI­CI­DAD

Los se­res hu­ma­nos te­ne­mos una es­pe­cie de me­ca­nis­mo de de­fen­sa in­na­to, un “sis­te­ma in­mu­no­ló­gi­co psi­co­ló­gi­co in­cons­cien­te” de pro­ce­sos cog­ni­ti­vos que nos ayu­dan a cam­biar la per­cep­ción que te­ne­mos del mun­do y de lo que nos su­ce­de pa­ra po­der sen­tir­nos me­jor en las si­tua­cio­nes que nos to­ca vi­vir, cual­quie­ra sea el con­tex­to.

En al­gu­nas per­so­nas su­ce­de que, an­te si­tua­cio­nes do­lo­ro­sas o di­fí­ci­les de en­fren­tar, se aís­lan, lo cual des­de un pun­to de vis­ta psi­co­ló­gi­co es un sis­te­ma de de­fen­sa del yo pa­ra ma­ne­jar­se fren­te a la an­gus­tia. En es­tos ca­sos, el pre­jui­cio de que el do­lor es ma­lo nos ha­ce más pro­pen­sos al ais­la­mien­to. Es­to se de­be a que con­si­de­ra­mos co­mo bueno que una per­so­na pue­da ocul­tar o apa­ren­tar es­tar bien a pe­sar de que se muere por den­tro, de­mos­tran­do ser per­fec­to, sin aris­tas ni con­tra­dic­cio­nes, ca­ren­te de pro­ble­mas, por­que te­ner­los es un signo de de­bi­li­dad, con el pre­jui­cio ad­jun­to de que ser dé­bil tam­bién es ma­lo.

Así nos ais­la­mos, nos re­ple­ga­mos a su­frir so­los y a ha­cer co­mo si no pa­sa­ra na­da. Pe­ro la ver­dad es que la vida im­pli­ca una se­rie de di­fi­cul­ta­des, más o me­nos gra­ves, más o me­nos do­lo­ro­sas, que te­ne­mos que en­fren­tar y re­sol­ver. Una for­ma es ais­lar­se y la otra, sin­te­ti­zar la fe­li­ci­dad. Po­de­mos dar ejem­plos de có­mo sin­te­ti­za­mos la fe­li­ci­dad, que no es lo mis­mo que la re­si­lien­cia (ca­pa­ci­dad de los su­je­tos pa­ra so­bre­po­ner­se a pe­rio­dos de do­lor emo­cio­nal y trau­mas).

Gil­bert da ejem­plos de per­so­nas co­no­ci­das que lo te­nían to­do; po­der, di­ne­ro, éxi­to, pres­ti­gio, pe­ro que por al­gu­na de­ci­sión pro­pia u otras que no eli­gie­ron, que­bra­ron, se ac­ci­den­ta­ron, o lo per­die­ron to­do. El psi­có­lo­go en­cuen­tra se­me­jan­zas en las de­cla­ra­cio­nes de es­tas per­so­nas lue­go de pa­sa­do un tiem­po de la ca­tás­tro­fe y es ahí don­de ha­lla­mos la fe­li­ci­dad sin­te­ti­za­da.

Cuan­do Mo­ree­se Bick­ham fue li­be­ra­do te­nía 78 años y ha­bía pa­sa­do 37 en pri­sión por un crimen que no co­me­tió, sus pa­la­bras fue­ron “fue una ex­pe­rien­cia glo­rio­sa, no ten­go un mi­nu­to de arre­pen­ti­mien­to, apren­dí mu­chí­si­mo en to­do ese tiem­po, fue lo me­jor que me pu­do ha­ber pa­sa­do en la vida, cre­cí mu­cho co­mo per­so­na”, ¿ex­pe­rien­cia glo­rio­sa? se pre­gun­ta Gil­bert, o ¿fe­li­ci­dad sin­te­ti­za­da? En otro ejem­plo, quien hu­bie­ra si­do due­ño de McDonald’s, di­ce que “no se arre­pien­te de na­da, que ha­ber in­ver­ti­do o no en la em­pre­sa de ham­bur­gue­sas, no ten­dría ma­yor re­le­van­cia en su vida y que de to­das ma­ne­ras tu­vo una vida ma­ra­vi­llo­sa”.

La mis­ma ac­ti­tud de fe­li­ci­dad la tie­ne Pe­te Best, el ba­te­ris­ta ori­gi­nal de los Beatles, quien en una en­tre­vis­ta en 1944 di­jo que se­guía sien­do ba­te­ris­ta pe­ro que es­ta­ba mu­cho más fe­liz de lo que hu­bie­ra es­ta­do con los Beatles. Apa­ren­te­men­te, (se­gún la iró­ni­ca con­clu­sión de Gil­bert), el se­cre­to de la fe­li­ci­dad es­tá en con­se­guir­lo to­do o es­tar a pun­to de ha­cer­lo; éxi­to, po­der, pres­ti­gio, di­ne­ro, acu­mu­lar ri­que­zas y lue­go per­der­lo y por su­pues­to nun­ca unir­se a los Beatles.

Cla­ro que to­dos pen­sa­mos que es­tas per­so­nas se con­for­man con lo que les to­có en la

LA FE­LI­CI­DAD NO ES UN SO­LO MO­MEN­TO, O UN GOL­PE DE SUER­TE, SINO LA CA­PA­CI­DAD DE TE­NER PE­QUE­ÑOS MO­MEN­TOS DE BIE­NES­TAR TO­DOS LOS DÍAS, Y PA­RA EL SER HU­MANO ESO ES LA IN­TER­AC­CIÓN SO­CIA

vida y que so­lo es un de­cir que es­tán fe­li­ces, que es so­la­men­te pa­ra apa­ren­tar. Es­te pre­jui­cio se da por­que con­si­de­ra­mos que la fe­li­ci­dad sin­te­ti­za­da no tie­ne la mis­ma ca­li­dad que la fe­li­ci­dad na­tu­ral.

¿FE­LI­CI­DAD NA­TU­RAL O SIN­TÉ­TI­CA?

Evi­den­te­men­te la fe­li­ci­dad na­tu­ral es aque­lla que lo­gra­mos cuan­do con­se­gui­mos lo que que­ría­mos o lo que se con­si­de­ra exi­to­so, en cam­bio la fe­li­ci­dad sin­te­ti­za­da es aque­lla que in­ven­ta­mos cuan­do no con­se­gui­mos lo que deseá­ba­mos o cuan­do nos su­ce­de al­go que no po­de­mos cam­biar, co­mo cuan­do ex­pe­ri­men­ta­mos pro­ble­mas gran­des que afec­tan nues­tra au­to­es­ti­ma que nos des­ga­rran el co­ra­zón. Es ahí cuan­do se ac­ti­va el sis­te­ma in­mu­no­ló­gi­co psi­co­ló­gi­co; por ejem­plo, un di­vor­cio, la muer­te de un ser que­ri­do, pér­di­da eco­nó­mi­ca, es­tos son sucesos muy im­por­tan­tes en la vida, y en cuan­to su­ce­den, el sis­te­ma in­mu­no­ló­gi­co psi­co­ló­gi­co se ac­ti­va y ayu­da a la per­so­na a en­con­trar de nue­vo la fe­li­ci­dad, que por el con­tra­rio a lo que cree­mos tie­ne la mis­ma ca­li­dad e in­ten­si­dad que la fe­li­ci­dad na­tu­ral, sin nin­gu­na di­fe­ren­cia.

Por el con­tra­rio, los pro­ble­mas co­ti­dia­nos o in­tras­cen­den­tes no tie­nen su­fi­cien­te jus­ti­fi­ca­ti­vo pa­ra ac­ti­var el sis­te­ma in­mu­no­ló­gi­co psi­co­ló­gi­co, por­que por lo ge­ne­ral las per­so­nas no ra­cio­na­li­za­mos los trau­mas pe­que­ños, pe­ro si me echan del tra­ba­jo di­ré: “ese tra­ba­jo no me con­ve­nía, ga­na­ba po­co y no po­ten­cia­ba mi pro­fe­sión”. To­do el tiem­po crea­mos nue­vas his­to­rias que ha­cen que cam­bie­mos la for­ma en que per­ci­bi­mos el mun­do y la for­ma de sen­tir­nos en él, no pre­ci­sa­men­te pa­ra lle­gar a la ver­da­de­ra fe­li­ci­dad la cual es con­fu­sa de to­das for­mas, sino pa­ra so­bre­vi­vir, que es lo úni­co que al ce­re­bro le im­por­ta, eso es sin­te­ti­zar la fe­li­ci­dad.

Es­to tam­bién ex­po­ne otra con­di­ción pa­ra que se dé la fe­li­ci­dad sin­té­ti­ca: la fal­ta de elec­ción. La li­ber­tad de ele­gir po­si­bles es­ce­na­rios o si­tua­cio­nes no con­di­cen con la fe­li­ci­dad sin­té­ti­ca, la cual se ac­ti­va so­lo cuan­do no po­de­mos cam­biar nues­tra si­tua­ción. Por ejem­plo, es­tar ca­sa­dos con al­guien que no nos con­ven­ce, y de­ci­mos “pe­ro es muy buen pa­dre, es una per­so­na res­pon­sa­ble”, en cam­bio si so­lo es­ta­mos sa­lien­do con al­guien y nos in­vi­ta a ce­nar y co­me con la bo­ca abier­ta, pro­ba­ble­men­te no vol­va­mos a sa­lir con esa per­so­na y no en­con­tra­re­mos una cua­li­dad tan gran­de co­mo pa­ra so­por­tar su con­duc­ta.

Pa­ra po­der dis­fru­tar de una fe­li­ci­dad na­tu­ral o una fe­li­ci­dad sin­té­ti­ca, la su­ge­ren­cia es ac­ti­var las re­la­cio­nes so­cia­les. He­mos vis­to que so­mos ca­pa­ces de in­ven­tar la fe­li­ci­dad en si­tua­cio­nes di­fe­ren­tes. To­me­mos la de­ci­sión que sea, el in­cons­cien­te ha­rá lo im­po­si­ble pa­ra que po­da­mos so­bre­vi­vir y atra­ve­sar las etapas con la me­jor son­ri­sa has­ta que qui­zás de­ci­da­mos cam­biar.

Lo cier­to es que la fe­li­ci­dad no es un so­lo mo­men­to, o un gol­pe de suer­te, sino la ca­pa­ci­dad de te­ner pe­que­ños mo­men­tos de bie­nes­tar to­dos los días, y pa­ra el ser hu­mano eso es la in­ter­ac­ción so­cial, por­que es un ser so­cial, ese es el se­cre­to de la fe­li­ci­dad. Te­ner to­dos los días al­guien con quien ha­blar, com­par­tir ri­sas y pe­nas, ami­gos, com­pa­ñe­ros, fa­mi­lia­res, pa­re­ja, hi­jos, es lo que ge­ne­ra y po­ten­cia una fe­li­ci­dad o bie­nes­tar y no la ri­que­za o el éxi­to (ne­ce­sa­ria­men­te), que por su­pues­to si lo lo­gra­mos en so­li­ta­rio, se­ría la na­da mis­ma

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