PSI­CO­LO­GÍA

Phub­bing y no­mo­fo­bia, las con­se­cuen­cias de vi­vir hi­per­co­nec­ta­dos

High Class - - News - Por Lic. Ga­brie­la Cas­co Ba­chem, psi­có­lo­ga

La ana­lo­gía en­tre un phub­ber y un zom­bi es lla­ma­ti­va. Phub­bing sig­ni­fi­ca ig­no­rar a una per­so­na con la que se es­tá com­par­tien­do una in­ter­ac­ción so­cial, ya sea ha­blar, co­mer o acom­pa­ñar, pa­ra re­vi­sar al­gún dis­po­si­ti­vo mó­vil (el tér­mino pro­vie­ne de pho­ne y snub­bing; te­lé­fono y desai­re, des­pre­cio o re­cha­zo); y zom­bi, de­no­mi­na­ción que se le da al muer­to que re­su­ci­ta me­dian­te un ri­tual, pe­ro que per­ma­ne­ce so­me­ti­do en ade­lan­te a la vo­lun­tad de la per­so­na que le de­vuel­ve a la vi­da.

En sen­ti­do fi­gu­ra­do, zom­bi se usa pa­ra de­sig­nar a quien ha­ce las co­sas me­cá­ni­ca­men­te, co­mo si es­tu­vie­ra pri­va­do de vo­lun­tad. Así tam­bién, quien tie­ne una adic­ción al ce­lu­lar, pa­re­ce ac­tuar co­mo un es­cla­vo, vi­ve pen­dien­te del Fa­ce­book, Twit­ter, What­sApp, u otras apli­ca­cio­nes, ig­no­ran­do so­ber­bia­men­te a quie­nes es­tán fren­te a él, co­mo si fue­ra un zom­bi.

El phub­bing ge­ne­ra­li­za­do que vi­vi­mos hoy día es muy se­me­jan­te al mi­to ur­bano que ex­pli­ca lo que se ne­ce­si­ta pa­ra que se desate un apo­ca­lip­sis zom­bi: “se pro­du­ce una re­su­rrec­ción ma­si­va de muer­tos con­ver­ti­dos en zom­bis, tam­bién co­no­ci­dos co­mo muer­tos vi­vien­tes”. Pe­ro el phub­bing no es un mi­to ur­bano, sino una irri­tan­te reali­dad, una des­con­si­de­ra­ción que se po­se­sio­nó en mu­chas per­so­nas, que genera la pér­di­da de víncu­los per­so­na­les que van mu­rien­do a ca­da ins­tan­te en que un in­ter­lo­cu­tor de­ci­de prio­ri­zar y re­vi­sar su ce­lu­lar, e ig­no­rar a quie­nes lo es­tán acom­pa­ñan­do, cau­san­do un ver­da­de­ro ma­les­tar en los de­más.

El me­ca­nis­mo zom­bi de re­su­ci­tar se pa­re­ce al del phub­ber ca­da vez que aga­rra su ce­lu­lar y re­vi­sa si tie­ne al­gún men­sa­je, co­rreo o li­ke (“Me gusta” en Fa­ce­book), co­mo una com­pul­sión in­cons­cien­te de bus­car una es­pe­cie de re­com­pen­sa a tra­vés de al­gu­na no­ve­dad o apro­ba­ción, que­dan­do atra­pa­do a mer­ced de su dis­po­si­ti­vo mó­vil.

Es­ta ne­ce­si­dad de sen­tir­se útil en to­do mo­men­to, sien­do o cre­yén­do­se mul­ti­tas­ker, ac­ti­vi­dad por ex­ce­len­cia de la cul­tu­ra uti­li­ta­ria que so­lo va­lo­ra la pro­duc­ti­vi­dad y

efec­ti­vi­dad de las per­so­nas que vi­ven en aler­ta las 24 ho­ras, des­pre­cian­do y sub­es­ti­man­do el ocio o los víncu­los, pa­re­ce ser la mo­ti­va­ción que re­fuer­za es­ta con­duc­ta, ya que no “ha­cer na­da” de­be­ría cau­sar cul­pa por no es­tar ha­cien­do (o de­mos­tran­do ha­cer) al­go útil, más in­tere­san­te, o –peor aún– rea­li­zan­do múl­ti­ples co­sas a la vez.

Quien más quien me­nos ha su­fri­do al­gu­na vez del apa­ren­te­men­te inofen­si­vo phub­bing, o lo ha he­cho su­frir a otras per­so­nas, ya que hoy día pres­tar­le aten­ción al te­lé­fono ce­lu­lar mien­tras es­ta­mos en com­pa­ñía de otras per­so­nas se ha vuel­to una prác­ti­ca acos­tum­bra­da. Sue­na fa­mi­liar, ¿ver­dad? Tan fa­mi­liar que he­mos per­mi­ti­do que el phub­bing se sien­te en la me­sa del ho­gar. Lo ha­ce ma­má, pa­pá, hi­jos, ni­ñe­ras y em­plea­das. Lo ha­ce­mos en res­tau­ran­tes, reunio­nes de tra­ba­jo, gim­na­sio, en la ca­ma, en el ba­ño, ca­mi­nan­do o es­tu­dian­do. ¡In­clu­so lo ha­ce­mos ma­ne­jan­do! Ve­mos es­ta ac­ti­tud en to­dos la­dos a don­de va­mos y en ca­si to­das las per­so­nas de cual­quier edad.

UN PRO­BLE­MA GLO­BAL

Con­ti­nuan­do con la ana­lo­gía zom­bi, po­dría de­cir­se que cuan­do vi­vi­mos a tra­vés del ce­lu­lar o ta­blets, que­rá­mos­lo o no, ac­tua­mos co­mo zom­bis en la vi­da real. Di­ce el mi­to ur­bano que pa­ra po­der re­ci­bir el nom­bre de apo­ca­lip­sis la con­duc­ta de­be de ser glo­bal, ca­rac­te­rís­ti­ca que ya es­tá da­da. Ca­si el 90% de los ado­les­cen­tes de hoy día pre­fie­ren el con­tac­to vía men­sa­jes de tex­to que la co­mu­ni­ca­ción ca­ra a ca­ra, y en los res­tau­ran­tes se ex­pe­ri­men­tan 36 ca­sos de phub­bing en ca­da se­sión de ce­na, lo cual ad­vier­te que es­te fe­nó­meno pue­de aca­bar re­du­cien­do las re­la­cio­nes so­cia­les al in­ter­cam­bio de men­sa­jes vir­tua­les.

En Yu­ca­tán, Mé­xi­co, las nue­vas tec­no­lo­gías y me­dios de co­mu­ni­ca­ción co­mo los smartp­ho­nes, ta­blets y las re­des so­cia­les, son mo­ti­vo de preo­cu­pa­ción en ma­te­ria de sa­lud men­tal, por lo que se­rán in­clui­das en la En­cues­ta Es­ta­tal de Adic­cio­nes 2013, su­mán­do­se a las del ta­ba­co, al­cohol y otras dro­gas que da­ñan la sa­lud men­tal.

Ge­ne­ral­men­te, los zom­bis re­su­ci­ta­dos son len­tos y de mo­vi­mien­tos tor­pes. Cual­quie­ra que es­té usan­do un smartp­ho­ne e in­ten­te ha­cer otra co­sa al mis­mo tiem­po, ya sea

CA­SI EL 90% DE LOS ADO­LES­CEN­TES DE HOY DÍA PRE­FIE­REN EL CON­TAC­TO VÍA MEN­SA­JES DE TEX­TO QUE LA CO­MU­NI­CA­CIÓN CA­RA A CA­RA

aten­der, ¡ma­ne­jar!, o ver una pe­lí­cu­la, lo ha­ce a me­dias, pa­re­cien­do ser ver­da­de­ra­men­te tor­pe y aton­ta­do, siem­pre se pier­de de al­gu­na par­te de las con­ver­sa­cio­nes y al vol­ver a la reali­dad lo ha­ce de ma­ne­ra com­pul­si­va, co­mo que­rien­do com­pen­sar los mi­nu­tos que es­tu­vo co­nec­ta­do, pre­gun­tan­do con áni­mo in­tere­sa­do: “¿qué me di­jis­te?”, “¿qué pa­só en la pe­lí­cu­la?”, “ay, ¿ya se pu­so ver­de el semáforo?”; apu­ran­do a to­dos a su al­re­de­dor pa­ra ac­tua­li­zar­lo de lo que se aca­ba de per­der.

Ni ha­blar si te­ne­mos hi­jos pe­que­ños, los po­bres tie­nen que es­pe­rar a que ma­má, pa­pá o la ni­ñe­ra ter­mi­nen sus múl­ti­ples ac­ti­vi­da­des vir­tua­les. De­ben es­cu­char to­do el día “es­pe­rá un ra­ti­to, ya ter­mino”, pa­ra ser fi­nal­men­te mi­ra­do y te­ni­do en cuen­ta por no más de 15 mi­nu­tos, tiem­po más lar­go que tar­da el phub­ber en re­vi­sar nue­va­men­te su ce­lu­lar. Los po­bres ni­ños in­de­fen­sos ni si­quie­ra pue­den aga­rrar un ce­lu­lar y ha­cer lo mis­mo pa­ra pa­liar la soledad y an­gus­tia de ser ig­no­ra­dos; o lo que es peor, y de­pen­dien­do de la edad, al­gu­nos ya son phub­bers.

Es­te pro­ble­ma tam­bién es con­ta­gio­so. Es­tan­do en una reunión o en al­gu­na sa­la de es­pe­ra, bas­ta con que una so­la per­so­na aga­rre su ce­lu­lar pa­ra que los de­más, en sin­cro­ni­za­ción per­fec­ta, em­pie­cen a ha­cer lo mis­mo, co­mo si se tra­ta­se de una co­reo­gra­fía gestalt. Es co­mo vi­vie­sen con una per­ma­nen­te ne­ce­si­dad de de­mos­trar que tie­nen mu­chas co­sas im­por­tan­tes que ha­cer, y un mon­tón de ami­gos que aten­der.

Lo que el mi­to ur­bano con­ti­núa di­cien­do so­bre el apo­ca­lip­sis zom­bi (que es­pe­ro, no

sea una pro­fe­cía) se­ría in­tere­san­te te­ner­lo en cuen­ta: “Una vez que el hu­mano mor­di­do por un zom­bi mue­re (o se vuel­ve adic­to al ce­lu­lar), es­te se re­ani­ma con­ver­ti­do en zom­bi (alie­na­do por la tec­no­lo­gía)”. Es­to pro­du­ce una cri­sis que se ex­tien­de de ma­ne­ra ex­po­nen­cial y po­ne en gran pe­li­gro a la hu­ma­ni­dad (en­tién­da­se a los víncu­los per­so­na­les, la co­mu­ni­ca­ción ca­ra a ca­ra, a los diá­lo­gos y a to­das las in­ter­ac­cio­nes hu­ma­nas).

“La pro­gre­sión de la pla­ga zom­bi so­bre­pa­sa a las fuer­zas de se­gu­ri­dad mi­li­ta­res y ci­vi­les (el phub­bing so­bre­pa­sa fa­mi­lias, pa­re­jas, ami­gos, cos­tum­bres, há­bi­tos y va­lo­res), lo cual cau­sa la caí­da de la ci­vi­li­za­ción presa del pá­ni­co y de­ja gru­pos ais­la­dos de su­per­vi­vien­tes, que de­ben lo­grar man­te­ner­se con vi­da, aban­do­na­dos a su suer­te y por sus pro­pios me­dios”. ¿Pa­re­ce exa­ge­ra­do? Pue­de ser, pe­ro la sen­sa­ción de sen­tir­se ig­no­ra­do o me­nos im­por­tan­te que un ce­lu­lar, real­men­te pue­de ser apo­ca­líp­ti­ca pa­ra mu­chas re­la­cio­nes per­so­na­les.

Con es­tas cos­tum­bres nos ais­la­mos ca­da vez más, y co­mo gru­po hu­mano co­rre­mos el ries­go de que­dar se­pa­ra­dos en gru­pos de quie­nes no pue­den de­jar de aten­der el ce­lu­lar y quie­nes quie­ren te­ner una vi­da real, nor­mal.

Las per­so­nas más vul­ne­ra­bles a la adic­ción al ce­lu­lar son quie­nes tie­nen una pre­dis­po­si­ción a las adic­cio­nes en ge­ne­ral (lu­do­pa­tía, al­cohol, et­cé­te­ra) o per­so­nas tí­mi­das y de­pre­si­vas. Es­tas per­so­nas tam­bién pue­den pa­de­cer no­mo­fo­bia, que es el mie­do irra­cio­nal a sa­lir de ca­sa sin el te­lé­fono mó­vil.

DAR­SE CUEN­TA A TIEM­PO

El tér­mino no­mo­fo­bia (que es una abre­via­tu­ra de la ex­pre­sión in­gle­sa “no-mo­bi­le-pho­ne pho­bia”) sur­gió de un es­tu­dio que se lle­vó a ca­bo en el Reino Uni­do en el 2011, y que con­tó con una mues­tra de 2163 per­so­nas. Es­te es­tu­dio re­ve­ló que ca­si el 53% de los usua­rios de te­lé­fo­nos mó­vi­les en el Reino Uni­do tien­den a sen­tir an­sie­dad cuan­do “pier­den su te­lé­fono mó­vil, se les ago­ta la ba­te­ría o el sal­do, o no tie­nen co­ber­tu­ra de la red”. De acuer­do con el es­tu­dio, al­re­de­dor del 58% de los hom­bres y el 48% de las mu­je­res su­fre de no­mo­fo­bia; y un 9% adi­cio­nal se sien­te es­tre­sa­do cuan­do sus mó­vi­les es­tán apa­ga­dos.

La in­ves­ti­ga­ción tam­bién de­mos­tró que los ni­ve­les de es­trés de una per­so­na con no­mo­fo­bia son equi­pa­ra­bles con los ner­vios que se tie­nen el día pre­vio a la bo­da o de la vi­si­ta al den­tis­ta. Res­pec­to de las ra­zo­nes pa­ra que la an­sie­dad se ma­ni­fes­ta­se, el 55% afir­mó que era por el he­cho de es­tar ais­la­do de las po­si­bles lla­ma­das o men­sa­jes de fa­mi­lia­res y ami­gos, mien­tras que un es­ca­so 10% afir­mó que la cau­sa era su tra­ba­jo, ya que es­to le exi­gía es­tar co­nec­ta­do per­ma­nen­te­men­te.

Un mo­vi­mien­to antiphubbing ya fue ini­cia­do por un jo­ven aus­tra­liano, de 23 años, lla­ma­do Alex Haigh, quien tie­ne una pá­gi­na web don­de ex­pli­ca su fi­lo­so­fía y for­mas pa­ra evi­tar o erra­di­car es­ta mo­da (www.stopp­hub­bing. com). Haigh di­ce que no es­tá en con­tra de la tec­no­lo­gía, sino de la for­ma en que la uti­li­za­mos y de los há­bi­tos a los que nos con­di­cio­na.

UN MO­VI­MIEN­TO

ANTIPHUBBING YA FUE INI­CIA­DO POR UN JO­VEN AUS­TRA­LIANO, DE 23 AÑOS, LLA­MA­DO ALEX HAIGH, QUIEN TIE­NE UNA PÁ­GI­NA WEB DON­DE EX­PLI­CA SU FI­LO­SO­FÍA Y FOR­MAS PA­RA EVI­TAR O ERRA­DI­CAR ES­TA MO­DA

(WWW.STOPP­HUB­BING.COM)

Su­gie­re que pa­ra mo­di­fi­car es­ta cos­tum­bre, una for­ma de em­pe­zar se­ría in­ter­ve­nir y ha­blar con el phub­ber (el de­pen­dien­te) so­li­ci­tán­do­le se­ria­men­te que no uti­li­ce el ce­lu­lar fren­te a per­so­nas con las que sos­tie­ne una in­ter­ac­ción.

Qui­zás si to­ma­mos con­cien­cia de es­ta ac­ti­tud tan co­mún hoy día, res­ca­te­mos los víncu­los ver­da­de­ros y cam­bie­mos un fi­nal apo­ca­líp­ti­co por otro más hu­mano, don­de le de­mos la im­por­tan­cia de­bi­da a las per­so­nas, al res­pe­to, a la vi­da real y al pre­cia­do tiem­po lleno de ex­pe­rien­cias reales, que no vuel­ve ni re­su­ci­ta, pe­ro que se vi­ve in­ten­sa­men­te, has­ta en el re­cuer­do

Pa­ra más in­for­ma­ción y con­sul­tas, es­cri­bir a

ga­brie­la­cas­cob@hot­mail.com

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