Có­mo su­pe­rar una rup­tu­ra amo­ro­sa

Có­mo acep­tar el do­lor y apren­der a su­pe­rar­lo

High Class - - FRONT PAGE - por Lic. Ga­brie­la Cas­co Ba­chem, psi­có­lo­ga

Cuan­do pa­sa­mos por una pér­di­da o fi­nal, ya sea una rup­tu­ra amo­ro­sa, de amis­tad, la muer­te de un ser que­ri­do, un ro­bo, mu­dar­se de casa, cam­bio de tra­ba­jo, et­cé­te­ra, atra­ve­sa­mos por un pro­ce­so de due­lo, que por su­pues­to, de acuer­do al afec­to que te­nía­mos con lo que he­mos per­di­do, tie­nen su pro­pia in­ten­si­dad y du­ra­ción.

El due­lo es un sen­ti­mien­to pro­fun­do que se pue­de ma­ni­fes­tar fí­si­ca­men­te con al­te­ra­cio­nes del sue­ño, opre­sión en el pe­cho y gar­gan­ta, náu­seas, y psi­co­ló­gi­ca­men­te con de­ses­pe­ra­ción, an­gus­tia, tris­te­za y di­fi­cul­tad de aten­ción. Pa­ra la psi­co­lo­gía exis­ten cin­co eta­pas en el pro­ce­so del due­lo: ne­ga­ción, ra­bia, ne­go­cia­ción, de­pre­sión y acep­ta­ción. La acep­ta­ción de la pér­di­da es la re­so­lu­ción del due­lo, y se da en el me­jor de los ca­sos, ya que mu­chos que­dan atra­pa­dos en la de­pre­sión.

To­dos he­mos atra­ve­sa­do por al­gún even­to do­lo­ro­so, es de­cir, por un due­lo, pro­ce­so que em­pie­za sin que lo ad­vir­ta­mos des­de que na­ce­mos, ya que va­mos per­dien­do co­sas y afec­tos a me­di­da que tam­bién los va­mos ga­nan­do. La na­tu­ra­le­za hu­ma­na tam­bién es per­der, re­em­pla­zar y sus­ti­tuir. En ese pro­ce­so en­con­tra­mos ins­tin­ti­va­men­te ma­ne­ras o me­ca­nis­mos pa­ra su­pe­rar­lo; a ve­ces in­ten­ta­mos dis­traer­nos y evi­ta­mos co­nec­tar­nos con el do­lor, otras cul­pa­mos a al­guien o al­go, nos vic­ti­mi­za­mos, mal­de­ci­mos o lo re­pri­mi­mos y en el me­jor de los ca­sos, lo ela­bo­ra­mos y acep­ta­mos pa­ra po­der pa­sar a otra co­sa.

Pe­ro no to­das las per­so­nas pue­den ela­bo­rar el due­lo y pa­ra eso, es im­por­tan­te co­no­cer có­mo he­mos con­fi­gu­ra­do el do­lor en nues­tra vi­da, por­que ni to­da la vo­lun­tad po­drá con­tra­rres­tar­lo si no co­no­ce­mos el sen­ti­do que el su­fri­mien­to tie­ne pa­ra no­so­tros. El do­lor po­dría es­tar fun­cio­nan­do in­cons­cien­te­men­te co­mo un be­ne­fi­cio ocul­to, has­ta co­mo un go­ce ma­so­quis­ta, que mu­chas ve­ces se ca­mu­fla en la vic­ti­mi­za­ción a la cual nos ma­la­cos­tum­bra­mos, así co­mo un me­ca­nis­mo de de­fen­sa pa­ra evi­tar rea­li­zar­nos en la vi­da por te­mor al fra­ca­so.

SEN­TIR­NOS HU­MA­NOS A TRA­VÉS DEL SU­FRI­MIEN­TO

El do­lor es un fe­nó­meno uni­ver­sal, in­he­ren­te a la na­tu­ra­le­za hu­ma­na, pe­ro por lo ge­ne­ral, nos con­cen­tra­mos más en con­se­jos so­bre có­mo ser fe­li­ces y per­fec­tos, sin ha­blar de có­mo atra­ve­sar el do­lor. Es­ta ne­ga­ción lle­ga al pun­to de evi­tar­lo ya que si su­fri­mos, nos sen­ti­mos anor­ma­les. Es­ta fi­gu­ra an­ti­na­tu­ral que idea­mos so­bre el do­lor nos ha con­ven­ci­do de que su­frir es pa­ra dé­bi­les o que no lo me­re­ce­mos.

Ni bien apa­re­ce en en­fer­me­da­des, pér­di­das, fra­ca­sos afec­ti­vos o eco­nó­mi­cos, en vez de re­co­no­cer­lo, acep­tar­lo, pro­ce­sar­lo o in­ten­tar co­nec­tar­nos con nues­tro in­te­rior pa­ra to­mar for­ta­le­za y atra­ve­sar­lo, tra­ta­mos de ocul­tar­lo o anes­te­siar­lo con los avan­ces tec­no­ló­gi­cos, cien­tí­fi­cos, mé­di­cos o de di­ver­sión.

Es­tu­dios so­cio­ló­gi­cos mues­tran que la ma­yo­ría de la so­cie­dad oc­ci­den­tal mo­der­na tie­ne la idea de que el mun­do es (o de­be ser) un lu­gar agra­da­ble, con­for­ta­ble y bueno, y que la fe­li­ci­dad tie­ne que ser una cons­tan­te a ra­zón de lo que la so­cie­dad de con­su­mo y los me­dios de co­mu­ni­ca­ción nos ofre­cen e im­po­nen; fi­na­les fe­li­ces y pro­ble­mas que se so­lu­cio­nan de for­ma in­me­dia­ta a tra­vés de un bo­tón o una pas­ti­lli­ta, co­mo un im­pe­ra­ti­vo a la per­fec­ción, que pa­ra lo que cons­ti­tu­ye la vul­ne­ra­bi­li­dad hu­ma­na, es una idea­li­za­ción fa­tal. La vi­da real, es de­cir, no ideal, no siem­pre tie­ne desen­la­ces fe­li­ces ni per­fec­tos y es pro­ba­ble que por eso exis­ta co­mo nun­ca an­tes una fal­ta de ni­vel de frus­tra­ción o to­le­ran­cia al do­lor y que por en­de, la de­pre­sión, sea la en­fer­me­dad de nues­tro tiem­po, ya que se­gún la OMS, afec­ta a unas 350 millones de per­so­nas de todo el mun­do y de to­das las eda­des.

Si bien pen­sar en es­tar fe­liz todo el tiem­po y evi­tar el su­fri­mien­to son con­vic­cio­nes que ayu­dan a lle­var una vi­da más op­ti­mis­ta (o en su de­fec­to ma­nia­ca o ro­mán­ti­ca), cuan­do apa­re­ce el su­fri­mien­to, con to­da su cru­de­za y reali­dad, so­ca­va esas creen­cias y des­es­ta­bi­li­za todo a su pa­so.

Así, cual­quier pro­ble­ma o pér­di­da me­nor pue­de te­ner un enor­me im­pac­to psi­co­ló­gi­co, que in­ten­si­fi­ca el su­fri­mien­to que se vi­ve co­mo un fra­ca­so o co­mo una in­jus­ti­cia.

Es­ta es una in­vi­ta­ción a que el due­lo ten­ga una du­ra­ción mu­cho más pro­lon­ga­da de lo nor­mal, que pa­ra las pér­di­das afec­ti­vas fuer­tes co­mo una se­pa­ra­ción o muer­te, se­rían de dos años apro­xi­ma­da­men­te. Por lo ge­ne­ral, el sen­ti­do que le da­mos al su­fri­mien­to es­tá de­ter­mi­na­do por las creen­cias re­li­gio­sas, fi­lo­só­fi­cas y cul­tu­ra­les que he­mos apren­di­do y adop­ta­do en la vi­da. Así, al­gu­nas per­so­nas des­can­san en la fe, el kar­ma o la re­en­car­na­ción, el do­lor de la pér­di­da de un ser que­ri­do. Al­gu­nas per­so­nas que se se­pa­ran de su pa­re­ja en­cuen­tran la fe­li­ci­dad reha­cien­do su vi­da, otros en la so­le­dad, en la cas­ti­dad o la evi­ta­ción de una nue­va de­silu­sión, de­pen­dien­do de su fi­lo­so­fía o es­ti­lo de vi­da.

EL VA­LOR DEL DO­LOR

So­cial­men­te, el do­lor tam­bién se asi­mi­la cuan­do ve­mos su­frir a nues­tros pa­dres o fa­mi­lia­res, de quie­nes apren­de­mos a ex­pre­sar­los o es­con­der­los, exa­cer­bar­los o re­pri­mir­los. Cul­tu­ral­men­te, el va­lor del su­fri­mien­to en una so­cie­dad pue­de ob­ser­var­se en sus tra­di­cio­nes, ar­gu­men­tos li­te­ra­rios o te­le­vi­si­vos de amor y dra­ma, así co­lo­quial­men­te sa­be­mos que una te­le­no­ve­la ve­ne­zo­la­na ga­ran­ti­za­rá el ex­ce­so de dra­ma­tis­mo y que qui­zás un ale­mán se­rá más es­toi­co pa­ra las cues­tio­nes del co­ra­zón.

A los mis­mos su­fri­mien­tos o emo­cio­nes, se les da dis­tin­tas acep­cio­nes de acuer­do a la cul­tu­ra y con­fi­gu­ra­ción del su­fri­mien­to, por lo cual po­de­mos ver que el su­fri­mien­to es ab­so­lu­ta­men­te re­la­ti­vo con res­pec­to a ca­da per­so­na o

cir­cuns­tan­cia, a pe­sar de que cuan­do nos to­ca, lo cree­mos muy per­so­nal y úni­co.

En cul­tu­ras orien­ta­les pa­re­cen te­ner una ma­yor ca­pa­ci­dad pa­ra acep­tar y to­le­rar el su­fri­mien­to. Es­to se de­be a sus creen­cias y tam­bién a que el su­fri­mien­to es más vi­si­ble y na­tu­ral en las na­cio­nes más po­bres co­mo en la In­dia, don­de el ham­bre, la po­bre­za y la muer­te son mo­ne­da co­rrien­te. Así, vi­vir co­nec­ta­dos con el su­fri­mien­to es lo nor­mal y lo anor­mal es ne­gar­lo o evi­tar­lo. En cam­bio en Oc­ci­den­te, nos pre­pa­ra­mos pa­ra li­mi­tar el su­fri­mien­to cau­sa­do por las vi­ci­si­tu­des de la vi­da y a la par per­de­mos la ha­bi­li­dad pa­ra afron­tar­lo.

Se es­cu­cha de­cir que es­ta ge­ne­ra­ción no sa­be su­frir, qui­zás sea por el es­fuer­zo que nos ha res­ta­do la tec­no­lo­gía, la fal­ta de com­pro­mi­so fa­mi­liar o pro­fe­sio­nal que se ob­ser­va con la caí­da de los va­lo­res fa­mi­lia­res y so­cia­les, y es­to dio co­mo re­sul­ta­do una per­cep­ción erra­da del mun­do. Es­con­de­mos el su­fri­mien­to, lo evi­ta­mos, e in­clu­si­ve lo con­si­de­ra­mos anor­mal y an­ti­na­tu­ral. Pen­sar así pro­vo­ca en­con­trar cul­pa­bles, por­que con­si­de­ra­mos que fui­mos agre­di­dos o des­gra­cia­dos, que al­guien ha vio­la­do nues­tro de­re­cho a ser fe­liz, lo cual da­mos por sen­ta­do. Lo más pe­li­gro­so de es­te pen­sa­mien­to ul­tra­idea­lis­ta es que si me sien­to des­gra­cia­do, ten­go que ser una víc­ti­ma. Víc­ti­ma del destino, de lo que qui­so Dios, de mi ex­pa­re­ja, de la co­ti­za­ción del dó­lar o de los ca­pri­chos de la na­tu­ra­le­za y así, quien nos cas­ti­ga pue­de ser cual­quie­ra o cual­quier co­sa. Con es­te sis­te­ma de per­pe­tua­ción y de­sig­na­ción de cul­pa­bles, so­lo nos vic­ti­mi­za­mos aún más apla­zan­do la in­tros­pec­ción y por en­de se­gui­mos su­frien­do con mu­cha ra­bia, frus­tra­ción, im­po­ten­cia y re­sen­ti­mien­to, de­mo­ran­do ca­da vez más la re­so­lu­ción del due­lo que es la acep­ta­ción.

Cuan­do lle­ga­mos a la acep­ta­ción, se pue­de vi­sua­li­zar el por­ve­nir con tran­qui­li­dad y paz, sin bus­car cul­pa­bles ni sen­tir ren­cor. Ge­ne­ral­men­te nos sen­ti­mos con es­pe­ran­zas, po­de­mos ha­blar de la rup­tu­ra, la muer­te o la pér­di­da sin tan­to do­lor. Pa­ra lle­gar a es­ta eta­pa es inevi­ta­ble ex­pe­ri­men­tar las an­te­rio­res.

Na­tu­ral­men­te, el de­seo de li­brar­se del su­fri­mien­to es un ob­je­ti­vo le­gí­ti­mo de todo ser hu­mano, es el co­ro­la­rio de nues­tro de­seo de ser fe­li­ces. Es por eso con­ve­nien­te in­da­gar las cau­sas de nues­tra in­fe­li­ci­dad y ha­cer lo que es­té a nues­tro al­can­ce pa­ra ali­viar nues­tros pro­ble­mas. Pe­ro mien­tras vea­mos el su­fri­mien­to co­mo un es­ta­do an­ti­na­tu­ral, co­mo una con­di­ción anor­mal que te­me­mos y re­cha­za­mos, nun­ca lo­gra­re­mos des­arrai­gar sus cau­sas y lle­var una vi­da fe­liz.

La ver­dad es que qui­zás en por­cen­ta­je ha­ya más mo­men­tos su­fri­dos que fe­li­ces en la vi­da, por lo que pro­ba­ble­men­te lo más na­tu­ral de la esen­cia hu­ma­na sea con­vi­vir con el su­fri­mien­to más que con la fe­li­ci­dad.

Acep­tar el do­lor co­mo na­tu­ral y co­mo un pa­sa­je ha­cia el cre­ci­mien­to in­te­rior y así po­der su­pe­rar­lo, nos da un hán­di­cap por so­bre quien aún no se ha que­ma­do con fue­go. So­lo quien ha su­fri­do pue­de te­ner y a la vez ofre­cer esa sa­bi­du­ría del su­per­vi­vien­te, que no se apren­de más que con la ex­pe­rien­cia que el do­lor nos de­ja

Cuan­do lle­ga­mos a la acep­ta­ción, se pue­de vi­sua­li­zar el por­ve­nir con tran­qui­li­dad y paz, sin bus­car cul­pa­bles ni sen­tir ren­cor

Pa­ra más in­for­ma­ción y con­sul­tas, es­cri­bir a ga­brie­la­cas­cob@hot­mail.com

Newspapers in Spanish

Newspapers from Paraguay

© PressReader. All rights reserved.