Psi­co­lo­gía

UN TIEM­PO PA­RA TO­DO

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“¡Es­te año pa­só vo­lan­do! ¡Me fal­ta tiem­po! ¿Cuán­to tiem­po te­nés? ¡No ten­go tiem­po! ¿Te­nés unos mi­nu­tos? ¡Es­tás per­dien­do el tiem­po! ¿Có­mo es­tás de tiem­po? No me die­ron tiem­po. Ne­ce­si­to más tiem­po. Ya es ho­ra. Tiem­po de na­cer, de vi­vir y de mo­rir. ¡Qué tiem­pos aque­llos! Te­ne­mos que ha­cer­nos tiem­po. ¡Siem­pre an­dás a des­tiem­po! Da­me un po­co de tu tiem­po. Es­tás fue­ra de tiem­po. Se me aca­ba el tiem­po. Te voy a ro­bar un mi­nu­to de tu tiem­po. ¡Te­nés mu­chí­si­mo tiem­po! Tiem­po al tiem­po. El tiem­po es oro”…

Es­tas y otras ex­cla­ma­cio­nes so­bre el tiem­po de­la­tan lo que re­pre­sen­ta es­te gran enig­ma uni­ver­sal so­bre la re­la­ti­vi­dad del pa­so y la per­cep­ción que ca­da uno tie­ne con res­pec­to al tiem­po y, so­bre to­do, a la di­fi­cul­tad de pro­gra­mar­lo.

El tiem­po es, sin du­da, uno de los ma­yo­res in­flu­yen­tes de nues­tra vi­da y co­mo tal, tie­ne un gran po­der pa­ra si­tuar­nos emo­cio­nal­men­te don­de es­te nos re­mi­ta. La for­ma que lo ma­ne­ja­mos ha­bla de nues­tra con­di­ción in­cons­cien­te, y así po­de­mos vi­vir en el pa­sa­do, en el pre­sen­te o en el fu­tu­ro, de­pen­dien­do de qué emo­ción nos ha­ya cap­tu­ra­do.

El tiem­po nos con­di­cio­na, po­ne lí­mi­tes a nues­tra eu­fo­ria. “Vas a la fies­ta, a con­di­ción de que vuel­vas pa­ra las do­ce”; “pri­me­ro tra­ba­jás, lue­go va­ca­cio­nes”, de lo con­tra­rio, pro­ba­ble­men­te esa fe­li­ci­dad ili­mi­ta­da que idea­li­za­mos pue­de pu­drir­se y en vez de ser una bella ca­rro­za, se con­vier­ta en ca­la­ba­za pa­ra de­co­ra­do de Ha­llo­ween.

Lo ve­mos re­ve­la­do en los mi­tos, le­yen­das e his­to­rias don­de la ma­gia em­pie­za o ter­mi­na an­tes o des­pués de la me­dia no­che, sal­ván­do­nos de al­gu­na ma­ne­ra con es­tos lí­mi­tes, de no trans­for­mar las ex­pe­rien­cias be­llas en sus opues­tos por ex­ce­so; de la fe­li­ci­dad a la sa­tu­ra­ción, del de­lei­te al em­pa­cho, del amor al odio, de la ple­ni­tud al har­taz­go.

Exis­te un tiem­po cro­no­ló­gi­co y uno psi­co­ló­gi­co, uno cultural y uno muy per­so­nal. Tam­bién te­ne­mos la ca­pa­ci­dad pa­ra pre­de­cir o an­ti­ci­par lo que nos su­ce­de­rá, o de via­jar (emo­cio­nal­men­te) en el pa­sa­do, co­mo una ver­da­de­ra má­qui­na del tiem­po. To­das es­tas po­si­bi­li­da­des par­ten de la sa­bi­du­ría de ma­ne­jar el tiem­po, que co­mo to­do ti­rano, no en­tre­ga su po­der a na­die que quie­ra con­tro­lar­lo, sino so­la­men­te nos que­da res­pe­tar­lo.

¿Ti­pos de tiem­po?

Pa­ra po­der com­pren­der el tiem­po, de­be­mos cla­si­fi­car­lo en tiem­po cro­no­ló­gi­co y tiem­po psi­co­ló­gi­co. El pri­me­ro, el cro­no­ló­gi­co, es­tá me­di­do por el re­loj, que nos per­mi­te te­ner pun­tos de re­fe­ren­cia pa­ra or­ga­ni­zar nues­tras ac­ti­vi­da­des. A tal ho­ra nos des­per­ta­mos, tra­ba­ja­mos, al­mor­za­mos, es­tu­dia­mos, nos re­crea­mos, dor­mi­mos, et­cé­te­ra, y nos per­mi­te mar­car ob­je­ti­vos, pro­yec­tar­nos ha­cia ellos, es­ta­ble­cer ho­ra­rios, fe­chas, lí­mi­tes, pla­zos y así uti­li­za­mos el tiem­po de for­ma prác­ti­ca.

Por otro la­do, se en­cuen­tra el tiem­po psi­co­ló­gi­co, que se ca­rac­te­ri­za por las ex­pe­rien­cias emo­cio­na­les. Es sub­je­ti­vo y tie­ne que ver con las emo­cio­nes, las ex­pec­ta­ti­vas, los re­cuer­dos, los trau­mas, los te­mo­res o es­pe­ran­zas que he­mos vi­vi­do o es­pe­ra­mos vi­vir y que mar­can a fue­go cier­tos ins­tan­tes que nos tras­for­man y nos per­mi­ten cre­cer (o fi­jar­nos en cier­tas eta­pas).

A ve­ces, con­fun­di­mos el tiem­po cro­no­ló­gi­co con el tiem­po psi­co­ló­gi­co cuan­do, por ejem­plo, re­cor­da­mos un pro­ble­ma del pa­sa­do y sen­ti­mos frus­tra­ción, ren­cor, cul­pa o de­s­es­pe­ran­za y con­ver­ti­mos es­te re­cuer­do pa­sa­do (tiem­po psi­co­ló­gi­co) en una ex­pe­rien­cia pre­sen­te (tiem­po cro­no­ló­gi­co) y la per­ci­bi­mos co­mo ac­tual. Así, sin dar­nos cuen­ta, nos sen­ti­mos me­lan­có­li­cos y tris­tes. Re­co­no­cer cuan­do es­tos pen­sa­mien­tos nos atra­pan es im­por­tan­te pa­ra pa­sar in­me­dia­ta­men­te al tiem­po cro­no­ló­gi­co y no vi­vir en el pa­sa­do.

Tam­bién el tiem­po es di­fe­ren­te se­gún la per­so­na­li­dad psi­co­ló­gi­ca de ca­da in­di­vi­duo. No es lo mis­mo el tiem­po del neu­ró­ti­co (quie­nes vi­ven a des­tiem­po, en el pa­sa­do o en el fu­tu­ro, pe­ro nun­ca en el pre­sen­te) que el tiem­po del ob­se­si­vo (a quien siem­pre le fal­ta tiem­po. Lle­ga tar­de a to­dos la­dos, no ter­mi­na sus ta­reas u ob­je­ti­vos, por­que co­mo to­do ob­se­si­vo, “no pue­de” ter­mi­nar na­da).

El tiem­po de la his­té­ri­ca, que siem­pre es el tiem­po (co­mo su de­seo) de los de­más. Pa­ra ella, to­do se re­mi­te al de­seo de los de­más (“cuan­do vos di­gas no­más”, “avi­sa­me vos” , “a don­de vos quie­ras ir va­mos”, y en ese dis­cur­so su­pues­ta­men­te al­truis­ta, se es­con­de un ato­lla­de­ro de re­cri­mi­na­cio­nes fu­tu­ras de ple­na in­sa­tis­fac­ción; “cla­ro, siem­pre ha­ce­mos lo que vos que­rés, o va­mos al res­tau­ran­te que vos ele­gís o cuan­do vos que­rés…”, de­jan­do bien pre­sen­te su in­sa­tis­fac­ción, que per­mi­te la úni­ca sa­tis­fac­ción de la his­té­ri­ca, la de no ha­cer­se car­go de su vi­da.

El tiem­po del per­ver­so, que co­mo tal, nun­ca pue­de dar de su tiem­po y lo uti­li­za co­mo con­trol y jui­cio fi­nal pa­ra los de­más, exi­ge pun­tua­li­dad o cum­pli­mien­tos de ho­ra­rios de for­ma ri­gu­ro­sa, pe­ro él se to­ma to­do el tiem­po del mun­do y ha­ce lo que quie­re a pe­sar de to­do y de to­dos.

Tam­bién po­de­mos agre­dir con el tiem­po, de­mos­tran­do nues­tros úl­ti­mos ves­ti­gios de li­ber­tad a tra­vés de él. Por ejem­plo, en el tra­ba­jo o con los com­pro­mi­sos, cuan­do lle­ga­mos tar­de o ha­ce­mos las co­sas muy len­ta­men­te (ex­pre­sa­mos in­cons­cien­te­men­te que es­ta­mos ha­cien­do lo que que­re­mos y cuan­do lo que­re­mos a pe­sar del lu­gar de su­bor­di­na­ción que sen­ti­mos) o cuan­do apu­ra­mos a los de­más (con­tro­lan­do sus vi­das).

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