EL AMOR DES­PUÉS DEL AMOR

¿SE PUE­DE ES­TAR ENAMO­RA­DO ETER­NA­MEN­TE?

High Class - - Front Page - Por la Lic. Ga­brie­la Cas­co Ba­chem, psi­có­lo­ga

En nues­tra so­cie­dad to­da­vía si­gue sien­do un ideal en­con­trar y sos­te­ner una pa­re­ja ro­mán­ti­ca como as­pi­ra­ción de su­pues­ta fe­li­ci­dad má­xi­ma en la vida. Pe­ro la reali­dad es que la trans­mu­ta­ción de aquel amor ro­mán­ti­co en amor fi­lial es el re­sul­ta­do de esa as­pi­ra­ción y no to­dos es­pe­ra­ban ese fi­nal aun­que, en reali­dad, es un buen pa­no­ra­ma ya que esa es la me­jor ex­pec­ta­ti­va pa­ra to­da re­la­ción: lle­gar al amor ma­du­ro y des­in­to­xi­ca­do de neu­ro­trans­mi­so­res, cóc­tel hor­mo­nal y eu­fo­ria ma­nia­ca que sa­be­mos que pro­du­ce el enamo­ra­mien­to. Pe­ro es­te pro­ce­so re­quie­re cier­ta ma­du­rez.

Exis­ten dos ti­pos de pa­re­jas, las que se ori­gi­nan a par­tir del amor ro­mán­ti­co y las que su­pe­ran es­te ideal lle­gan­do a un puer­to más se­gu­ro, la pa­re­ja fi­lial. En el primer ca­so, la pa­re­ja que se ini­cia con el enamo­ra­mien­to, ese es­ta­do de áni­mo tan emo­cio­nan­te que des­pier­ta to­dos los sen­ti­dos, don­de apa­re­ce la sen­sa­ción de fu­sión es­pi­ri­tual, una gran de­pen­den­cia y un fuer­te sen­ti­do de per­te­nen­cia, don­de las pro­yec­cio­nes obran como un es­pe­jis­mo que nos re­fle­ja a tra­vés del otro aque­llas ca­rac­te­rís­ti­cas que nos fal­tan y nos sen­ti­mos com­ple­tos. Idea­li­za­cio­nes. Es como si el enamo­ra­mien­to fue­ra una fuer­za de la na­tu­ra­le­za que no po­de­mos con­tro­lar y, de he­cho, apa­ren­te­men­te es así.

SO­BRE­VI­VIR AL DE­SEN­CAN­TO, LA CLAVE

Se­gún la re­vis­ta Muy in­tere­san­te, la in­ves­ti­ga­do­ra Lucy Brown, ca­te­drá­ti­ca de neu­ro­cien­cia del Co­le­gio de Me­di­ci­na Al­bert Eins­tein de Nue­va York, uti­li­zó imá­ge­nes de re­so­nan­cia mag­né­ti­ca pa­ra es­tu­diar el ce­re­bro de 17 jó­ve­nes que de­cían es­tar re­cién y lo­ca­men­te enamo­ra­dos. Ob­ser­vó que mi­rar la fo­to de la per­so­na ama­da ac­ti­va­ba tan­to las neu­ro­nas del nú­cleo cau­da­do como las del seg­men­to ven­tral, dos áreas ce­re­bra­les vin­cu­la­das al pla­cer. Y com­pro­bó que am­bas áreas se inun­da­ban de la hor­mo­na do­pa­mi­na en el ce­re­bro enamo­ra­do. El re­sul­ta­do: una sen­sa­ción muy si­mi­lar al subidón que cau­san las dro­gas. Que, ade­más, ayu­da a que los enamo­ra­dos se sien­ten car­ga­dos de ener­gía, mu­cho más mo­ti­va­dos y dis­pues­tos a asu­mir ries­gos. Pe­ro así como las dro­gas, la adic­ción al es­ta­do de enamo­ra­mien­to pue­de cau­sar de­pen­den­cia. El es­ta­do como tal du­ra apro­xi­ma­da­men­te 6 me­ses, y las per­so­nas que no so­por­tan ese sín­dro­me de abs­ti­nen­cia tien­den a bus­car es­ta sen­sa­ción nue­va­men­te en di­fe­ren­tes per­so­nas, lo que se po­dría juz­gar des­de el pun­to de vis­ta éti­co o mo­ral, ni si­quie­ra emo­cio­nal, pe­ro sí qui­zás ana­li­zar­lo. Si es­ta cons­tan­te bús­que­da cau­sa an­sie­dad o frus­tra­ción de no po­der es­ta­bi­li­zar­se en una pa­re­ja, po­dría ser un te­ma que ajus­tar, pe­ro si no cau­sa ma­les­tar, la per­so­na enamo­ra­di­za so­lo ten­dría que li­diar con la po­si­ble cul­pa que le cau­se su­mar co­ra­zo­nes ro­tos a su lis­ta de des­pa­cha­dos.

Aque­llos que su­pe­ran la eta­pa del enamo­ra­mien­to es por­que pue­den in­cor­po­rar a las cua­li­da­des po­si­ti­vas del ama­do las ca­rac­te­rís­ti­cas ne­ga­ti­vas que an­te­rior­men­te se ob­via­ban, y so­bre­vi­vie­ron al de­sen­can­to. Pe­ro du­ran­te la eta­pa del de­sen­ga­ño apa­re­ce una sen­sa­ción de aho­go, te­mor, ne­ce­si­dad de des­pe­gar­se, y por lo ge­ne­ral am­bos sien­ten lo mis­mo, pe­ro no se lo di­cen. “Me voy a que­dar un ra­to más en el tra­ba­jo, así cuan­do lle­go él/ella ya es­tá dor­mi­do/a”. Es­tos me­ca­nis­mos de es­ca­pe ayu­dan a ali­viar la as­fi­xia, pe­ro cau­san cul­pas. Si es­ta cul­pa se vuel­ve in­ten­sa, se trans­for­ma en agre­sión. Apa­re­cen las dis­cu­sio­nes sin sen­ti­do, vál­vu­las de es­ca­pe, an­sie­dad, et­cé­te­ra, y así, pa­sar del fue­ron fe­li­ces pa­ra siem­pre al in­fierno es una tran­si­ción ver­ti­gi­no­sa e im­pa­ra­ble.

Por otro la­do, no se en­cuen­tran mu­chas for­mas de sa­lir que no ame­na­cen di­rec­ta­men­te el víncu­lo, que como to­da adic­ción, no se pue­de de­jar. Al­gu­nas pa­re­jas has­ta se em­ba­ra­zan como for­ma de res­ca­tar la re­la­ción en co­ma.

Exis­ten dos ti­pos de pa­re­jas, las que se ori­gi­nan a par­tir del amor ro­mán­ti­co y las que su­pe­ran es­te ideal lle­gan­do a un puer­to más se­gu­ro

Pe­ro el hi­jo no es más que el he­re­de­ro del ti­po de víncu­lo que se ha for­ja­do y em­pie­za otra for­ma de in­se­gu­ri­dad so­bre la iden­ti­dad y los nuevos ro­les.

Es­tas pa­re­jas no pue­den (ni quie­ren) sa­lir del río cau­da­lo­so de las emo­cio­nes del enamo­ra­mien­to y, ge­ne­ral­men­te, no ma­du­ran al amor es­ta­ble y cons­cien­te de las fa­len­cias del otro. Si­guen in­ten­tan­do sen­tir­se re­co­no­ci­dos y ama­dos a tra­vés del otro, exi­gien­do la per­fec­ción idea­li­za­da, lo que tam­bién re­fle­ja una in­ma­du­rez emo­cio­nal par­ti­cu­lar que qui­zás los unió por iden­ti­fi­ca­ción y las pa­sio­nes desatan frus­tra­ción que, a ve­ces, ter­mi­na sien­do un go­ce ma­so­quis­ta.

Otra co­sa son las pa­re­jas que, si bien em­pe­za­ron con el enamo­ra­mien­to, pu­die­ron su­pe­rar el pro­ce­so de in­te­gra­ción de lo ne­ga­ti­vo, acep­tar­lo y amar­lo tam­bién... y gra­cias a es­ta des-ilu­sión y des-en­ga­ño pa­só al amor fi­lial. Es­tas pa­re­jas ya sa­ben que su unión no es so­la­men­te una eta­pa, sino que es un com­pro­mi­so, que se unen pa­ra for­mar una fa­mi­lia, por­que el hi­jo ya es­tá pre­sen­te como al­go po­si­ble, ya es­ta­ba pre­vis­to. El víncu­lo es el re­sul­ta­do de una to­ma de con­cien­cia, de una ta­rea sis­te­má­ti­ca de ha­cer, in­ven­tar y rein­ven­tar­lo a lo lar­go de la vida.

El con­jun­to de ac­cio­nes y ges­tos de so­li­da­ri­dad y apo­yo mu­tuo, de co­la­bo­ra­ción en la vida co­ti­dia­na, con­fir­man es­ta de­cla­ra­ción del de­seo de es­tar jun­tos pa­ra siem­pre que no son so­la­men­te pa­la­bras y que li­ga­das a emo­cio­nes pa­sio­na­les tie­nen más con­sis­ten­cia que dos pe­ces de hie­lo en un whisky on the rocks, como bien di­ría Sa­bi­na. La pa­re­ja con­cer­ta­da en el amor ma­du­ro li­ga­do al amor fi­lial exi­ge que ca­da uno se pre­gun­te ¿có­mo va­mos a ha­cer­lo? De for­ma prác­ti­ca y con­cre­ta, ate­rri­zan­do ese amor idea­li­za­do bá­si­co del enamo­ra­mien­to a una reali­dad don­de exis­te una per­cep­ción ver­da­de­ra de la vida, –es­pe­cial­men­te en el mun­do tan di­fí­cil en el que vi­vi­mos hoy día don­de como nun­ca an­tes en la his­to­ria del ser hu­mano es­te se en­con­tró con tan­tas for­mas de desa­rro­llar su per­so­na­li­dad más allá de la pa­re­ja o fa­mi­lia, dis­fru­tan­do de su par­ti­cu­la­ri­dad (que se con­fun­de con in­di­vi­dua­lis­mo, ego­cen­tris­mo, egoís­mo) su iden­ti­dad pú­bli­ca y pri­va­da– y el he­cho de com­par­tir, ce­der y re­le­gar­lo por la fa­mi­lia, es un ver­da­de­ro ac­to de amor.

Tam­bién la re­ve­la­ción de las nue­vas di­ná­mi­cas de las re­la­cio­nes en­tre hom­bre y mu­jer que rom­pen es­que­mas tra­di­cio­na­les exi­gen más que cum­plir bien el rol de es­po­sa/ma­dre, es­po­so/pa­dre.

Hoy día el desafío es­tá en lo­grar un gra­do de pro­fun­di­dad emo­cio­nal mu­cho más com­ple­to y com­ple­jo. El fra­ca­so de la ins­ti­tu­ción fa­mi­liar/ma­tri­mo­nial no es más que el re­fle­jo de los ma­si­vos ni­ve­les de an­gus­tia, es­trés y con­fu­sión exis­ten­cial que pa­de­ce el su­je­to pos­mo­derno, ins­ta­do a ser fe­liz sin quie­bres ni im­per­fec­cio­nes que, por su­pues­to, son in­sos­te­ni­bles, y la pa­re­ja más allá de ser un en­te idio­ti­za­do con su ce­lu­lar como mu­chos ejem­plos hoy día, más que nun­ca de­be­ría ser ese oa­sis don­de cal­mar la sen­sa­ción de so­le­dad e in­di­fe­ren­cia en que nos en­con­tra­mos sin la co­mu­ni­dad que ha­cía de sos­tén en otras épo­cas don­de la fa­mi­lia era más nu­me­ro­sa y no tan nu­clear. Es­to nos guía ha­cia la re­ce­ta mo­der­na de có­mo sos­te­ner y que­rer sos­te­ner una pa­re­ja ac­tual. Hoy día la re­la­ción de­be es­tar for­ja­da des­de la ex­pre­sión sin­ce­ra de los afec­tos y las ne­ce­si­da­des de hom­bres y mu­je­res, es de­cir HA­BLAR. Evo­lu­cio­nar jun­tos, con un com­pro­mi­so de cre­ci­mien­to es­pi­ri­tual y emo­cio­nal que nos per­mi­ta dis­tin­guir, acep­tar y res­pe­tar a la per­so­na real que te­ne­mos a la­do.

Lle­gar al amor fi­lial, al amor que sur­ge des­pués del amor, no es más que su­pe­rar la idea­li­za­ción que aca­rrea­mos a par­tir del ape­go al amor ro­mán­ti­co. Si bien la tra­di­ción nos pue­de dar las pau­tas con las cua­les guiar­nos, la so­li­dez de la pa­re­ja po­se­na­mo­ra­mien­to va a de­pen­der de la ma­du­rez emo­cio­nal de am­bos por­que es­tán obli­ga­dos a rea­li­zar ri­gu­ro­sa­men­te la ta­rea de apren­der a co­mu­ni­car­se, de abrir y com­par­tir su in­te­rio­ri­dad. Tam­bién ser ca­pa­ces de rea­li­zar al­gún acuer­do si el víncu­lo ya no fun­cio­na y re­vi­sar­lo o de­jar­lo ir.

Crear una pa­re­ja real, par­ti­cu­lar y au­tén­ti­ca sin la ne­ce­si­dad de res­pon­der a for­mas o idea­les es­te­reo­ti­pa­dos, echan­do a an­dar to­dos los re­cur­sos crea­ti­vos al al­can­ce pa­ra po­der ase­gu­rar y rease­gu­rar un víncu­lo (si es que va­le la pe­na y a pe­sar de to­das las tor­men­tas que ha­yan atra­ve­sa­do jun­tos) con la cer­te­za de que el amor es un mo­tor que so­lo de­be se­guir ha­cia ade­lan­te, es un com­pro­mi­so de dos per­so­nas que de­ci­den ser fe­li­ces y no que se es­fuer­zan, o lo que es peor, que so­lo apa­ren­tan ser­lo. De­ci­den ser fe­li­ces

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