Psi­co­lo­gía: La im­por­tan­cia del res­pe­to

La re­le­van­cia emo­cio­nal de te­ner una re­la­ción po­si­ti­va con los pa­dres

High Class - - HC / CONTENIDO - Por la Lic. Ga­brie­la Cas­co Ba­chem, psi­có­lo­ga Pa­ra más in­for­ma­ción y con­sul­tas, es­cri­bir a ga­brie­la­cas­cob@hot­mail.com

El res­pe­to a los pa­dres es un te­ma que en la ac­tua­li­dad cau­sa mu­chos de­ba­tes. Se di­ce, por ejem­plo, que “an­tes se res­pe­ta­ba más a los adul­tos”, “que hoy en día los pa­dres son ami­gos de los hi­jos” o “que el res­pe­to a la au­to­ri­dad se ha per­di­do”. Tam­bién es­tán las hi­pó­te­sis del por­qué se da es­te fe­nó­meno: fal­ta de lí­mi­tes, cul­pa de la tec­no­lo­gía, de la so­cie­dad de con­su­mo o de los me­dios de co­mu­ni­ca­ción.

Si bien es­ta si­tua­ción pue­de te­ner de­to­nan­tes ex­ter­nos (cam­bios so­cio­cul­tu­ra­les, his­tó­ri­cos, caí­da pa­triar­cal, en­tre otros) tam­bién tie­nen ra­zo­nes in­ter­nas, so­bre las cua­les po­de­mos te­ner un con­trol. Se tra­ta de nues­tra pro­pia re­la­ción con nues­tros pa­dres.

La re­la­ción que te­ne­mos con ellos in­flu­ye tam­bién en la re­la­ción que te­ne­mos con nues­tros hi­jos. Pa­ra en­ten­der es­to, po­de­mos em­pe­zar ha­cién­do­nos las si­guien­tes pre­gun­tas: ¿cómo nos re­fe­ri­mos a ellos fren­te a nues­tros hi­jos?; ¿nos to­ma­mos un tiem­po pa­ra vi­si­tar­los y dar­les prio­ri­dad en nues­tras vi­das?

Ha­bla­mos de es­te te­ma al ini­cio del año lec­ti­vo por­que es el mo­men­to en que ne­ce­si­ta­mos una ma­yor co­ne­xión con nues­tros hi­jos, de­bi­do a que em­pie­zan las ru­ti­nas que im­pli­can cum­pli­mien­to de ho­ra­rios, ta­reas y obli­ga­cio­nes. Si te­ne­mos una re­la­ción ba­sa­da en el res­pe­to y en la con­si­de­ra­ción, los mo­men­tos de exi­gen­cia no ten­drán que es­tar car­ga­dos de es­trés ni de ma­les­tar, sino de com­pren­sión.

La suer­te de los ni­ños de hoy día es que so­mos una ge­ne­ra­ción de pa­dres que se cues­tio­na so­bre el bie­nes­tar emo­cio­nal, la edu­ca­ción y la crian­za. In­da­ga­mos en li­bros, en in­ter­net y has­ta te­ne­mos chats de ma­más y pa­pás don­de nos con­te­ne­mos y es­cu­cha­mos. Pe­ro a ve­ces las ex­pec­ta­ti­vas son tan al­tas — qui­zá por el au­ge de las teo­rías so­bre el ape­go y la crian­za en po­si­ti­vo— que nos sen­ti­mos un po­co per­di­dos. No sa­be­mos si amar sin me­di­das o po­ner más lí­mi­tes cuan­do hay con­flic­tos.

En al­gu­nos ca­sos, ve­mos cómo la so­bre­pro­tec­ción crea pe­que­ños dés­po­tas que pi­den to­do sin dar na­da a cam­bio. En es­tas si­tua­cio­nes, mu­chos pa­dres se sien­ten im­po­ten­tes; al­gu­nos in­clu­so su­fren vio­len­cia psi­co­ló­gi­ca y has­ta fí­si­ca de par­te de sus hi­jos. El caos desata­do lle­va a con­gre­gar a es­tos pa­dres víc­ti­mas de sus hi­jos a una es­pe­cie de “sin­di­ca­to de pa­dres”, a tra­vés del cual exi­gen que se les de­vuel­va sus de­re­chos y je­rar­quías. Apelan a re­cu­pe­rar el lu­gar y el res­pe­to, aunque sea a tra­vés del mie­do y la obli­ga­ción, exi­gien­do o ame­na­zan­do. Apa­re­cen en­ton­ces los cas­ti­gos, y en es­ta di­ná­mi­ca de víc­ti­ma/vic­ti­ma­rio, pa­dres e hi­jos pier­den la brú­ju­la del amor y se des­co­nec­tan.

Sa­be­mos que el res­pe­to no se ga­na con te­mor, sino con amor y con­si­de­ra­ción. En to­dos los ca­sos de con­flic­tos fa­mi­lia­res, so­mos los pa­dres quie­nes de­be­mos cues­tio­nar nues­tra re­la­ción con nues­tros orí­ge­nes fa­mi­lia­res, y no so­la­men­te car­gar con la res­pon­sa­bi­li­dad de la re­la­ción tó­xi­ca a los hi­jos (so­bre to­do ado­les­cen­tes).

LAS RE­LA­CIO­NES: BA­SE DEL APREN­DI­ZA­JE

En­ric Cor­be­ra, es in­ge­nie­ro téc­ni­co in­dus­trial, na­tu­ró­pa­ta, so­fró­lo­go y li­cen­cia­do en psi­co­lo­gía. Lle­va más de 20 años es­tu­dian­do di­fe­ren­tes obras y au­to­res co­mo Carl Gus­tav Jung, Da­vid R. Haw­king, Bru­ce H. Lip­ton y Ro­bert Lan­za, en­tre mu­chos otros.

Res­pec­to a las re­la­cio­nes in­ter­per­so­na­les di­ce: “Es­ta­mos cons­tan­te­men­te pro­yec­tán­do­nos en el mun­do, un buen ejem­plo de ello son las re­la­cio­nes in­ter­per­so­na­les. Cuan­do nos re­la­cio­na­mos con el me­dio, lo ha­ce­mos en ba­se a nues­tra pro­pia for­ma de pen­sar. Iden­ti­fi­ca­mos en los de­más aque­llo que po­de­mos re­la­cio­nar con una re­pre­sen­ta­ción in­te­rior. Po­de­mos ver­lo por­que te­ne­mos una ima­gen men­tal con la que com­pa­rar­lo, y so­lo per­ci­bi­mos aque­llo en lo que cen­tra­mos nues­tra aten­ción. Al mis­mo tiem­po, es­ta per­cep­ción es la que mo­di­fi­ca nues­tra reali­dad, ha­cien­do que ex­pe­ri­men­te­mos unos acon­te­ci­mien­tos u otros, de­pen­dien­do de nues­tra for­ma de ver el mun­do. Apren­der a ver­nos en los de­más sig­ni­fi­ca ha­cer­nos res­pon­sa­bles de nues­tras re­la­cio­nes y tra­tar al otro co­mo si fue­ra a ti mis­mo, por­que eres tú mis­mo. Al mo­di­fi­car nues­tra per­cep­ción, cam­bia­mos la con­cien­cia que crea nues­tro mun­do”.

En fun­ción a la fe­li­ci­dad y al equi­li­brio emo­cio­nal, mu­chos es­tu­dios coin­ci­den al es­ta­ble­cer que cier­tas con­duc­tas y ac­ti­tu­des, co­mo ha­cer ejer­ci­cios fí­si­cos, te­ner es­ta­bi­li­dad la­bo­ral, sa­tis­fac­ción pro­fe­sio­nal y cui­dar de la sa­lud, pro­du­cen fe­li­ci­dad. Pe­ro de en­tre to­dos los fac­to­res ana­li­za­dos, el más im­por­tan­te es te­ner víncu­los emo­cio­na­les sa­nos, es de­cir, re­la­cio­nes fa­mi­lia­res, de pa­re­ja y amis­to­sas que per­du­ren en el tiem­po y que nos ha­gan sen­tir per­te­nen­cia, se­gu­ri­dad, in­ti­mi­dad, con­fian­za y ple­ni­tud.

Pa­ra al­gu­nas per­so­nas, es un desafío al­can­zar un buen re­la­cio­na­mien­to con sus pa­dres. Al­gu­nos so­lo lo lo­gran tras años de psi­coa­ná­li­sis, de­bi­do a di­fe­ren­tes mo­ti­vos y he­ri­das emo­cio­na­les. Pa­ra ini­ciar es­te ca­mino por una vía rá­pi­da, de­be­mos sa­ber que el per­dón es una he­rra­mien­ta ca­paz de abrir las com­puer­tas del equi­li­brio que uno quie­ra pro­yec­tar en su fa­mi­lia. Por ejem­plo, la ado­les­cen­cia es una eta­pa en la que la eman­ci­pa­ción

Pa­ra ini­ciar es­te ca­mino por una vía rá­pi­da, de­be­mos sa­ber que el per­dón es una he­rra­mien­ta ca­paz de abrir las com­puer­tas del equi­li­brio que uno quie­ra pro­yec­tar en su fa­mi­lia

sim­bó­li­ca es ne­ce­sa­ria y nor­mal pa­ra que el hi­jo pue­da to­mar las rien­das de su iden­ti­dad. De­bi­do a eso, ne­ce­si­ta des­pren­der­se y re­ne­gar de to­do aque­llo que cuan­do ni­ños ad­mi­ra­ba de sus pa­dres. Aunque se tra­te de una eta­pa una car­ga de ten­sio­nes, enojos y frus­tra­cio­nes, es­to es nor­mal. Pe­ro si de adul­tos se­gui­mos re­ne­gan­do y que­re­llan­do a nues­tros pa­dres, es mo­men­to de ana­li­zar y de­ci­dir quién va a to­mar el con­trol de la per­cep­ción de las co­sas.

Co­mo no po­de­mos con­tro­lar ni cam­biar la ac­ti­tud de los de­más, po­de­mos mo­di­fi­car nues­tra per­cep­ción del am­bien­te em­pe­zan­do por al­gu­nos pun­tos:

1. ACEP­TAR A LOS PA­DRES TAL CUAL SON, CONOCIÉNDOLOS.

Po­de­mos em­pe­zar por in­da­gar en sus his­to­rias de vi­da, pre­gun­tar a otras per­so­nas que los co­no­cie­ron en la in­fan­cia y ado­les­cen­cia, y es­cu­char otras ver­sio­nes. De es­ta for­ma —co­no­cien­do su bio­gra­fía, es­ti­los de crian­za y mo­men­tos his­tó­ri­cos— va­mos a po­der po­ner en pers­pec­ti­va cier­tas ac­ti­tu­des que tu­vie­ron o tie­nen con no­so­tros.

2. EN­CON­TRAR TIEM­PO PA­RA ELLOS.

De­mos­trar con­si­de­ra­ción, ve­ne­ra­ción, res­pe­to, amor, im­por­tan­cia, to­le­ran­cia, com­pren­sión, paciencia y leal­tad a los pa­dres, es el ma­yor le­ga­do que po­de­mos de­jar a nues­tros hi­jos. En prin­ci­pio, por­que así son tes­ti­gos del res­pe­to ha­cia la his­to­ria e iden­ti­dad en­gen­dra­da por sus abuelos, y a fu­tu­ro por­que es una in­ver­sión pa­ra no­so­tros. Se­gún cómo tra­te­mos y con­si­de­re­mos a nues­tros pa­dres, ellos lo ha­rán con no­so­tros. Es­ta cos­tum­bre tam­bién la to­ma­rán sus hi­jos; es un en­gra­na­je de víncu­los po­si­ti­vos que po­de­mos em­pe­zar a cons­truir aho­ra.

3. PER­DO­NAR Y LI­BE­RAR.

El tra­to res­pe­tuo­so y con­si­de­ra­do de­be ser to­tal­men­te in­de­pen­dien­te a los pro­ble­mas, las dis­cu­sio­nes, los quie­bres emo­cio­na­les y los erro­res de nues­tros pa­dres. Se tra­ta de un res­pe­to ha­cia la ins­ti­tu­ción que re­pre­sen­tan, no so­lo a la per­so­na. En­ten­der que sus erro­res ya no per­te­ne­cen al pre­sen­te, ni al fu­tu­ro de nues­tros hi­jos, es el prin­ci­pio de la li­be­ra­ción. Es­tén o no vi­vos nues­tros pa­dres, si nos re­fe­rir­nos a ellos con pa­la­bras e his­to­rias que hon­ren su me­mo­ria, se­rá una car­ga po­si­ti­va pa­ra los hi­jos, quie­nes de es­ta ma­ne­ra apren­de­rán a amar sus raí­ces, y a sen­tir or­gu­llo y per­te­nen­cia.

Es cier­to que mu­chos pa­dres son caó­ti­cos e im­per­fec­tos y que por al­gu­na ra­zón, la dis­tan­cia con ellos se vuel­ve inevi­ta­ble, in­clu­so ne­ce­sa­ria y sa­lu­da­ble. Pe­ro no por eso de­be­mos con­ta­mi­nar nues­tros víncu­los ac­tua­les. Por otro la­do, es im­por­tan­te eli­mi­nar el con­cep­to de que per­do­nar es un ac­to de hu­mi­lla­ción o su­mi­sión. Per­do­nar es el ac­to li­be­ra­dor por ex­ce­len­cia. Si la re­la­ción es res­ca­ta­ble y el per­dón es po­si­ble, la pri­me­ra prue­ba que po­de­mos po­ner­nos es la ca­pa­ci­dad de per­do­nar y sol­tar los ren­co­res, es ab­sol­ver a nues­tros pa­dres de las cul­pas y pe­nas que pue­dan te­ner, aunque sea un ejer­ci­cio uni­la­te­ral e in­terno, ya que ellos son la fuen­te y el fun­da­men­to de nues­tras emo­cio­nes ori­gi­na­rias. Sa­nán­do­las, va­mos a po­der ser li­bres pa­ra vin­cu­lar­nos con los de­más des­de un lienzo in­de­pen­dien­te de tra­zos aje­nos

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