Psi­co­lo­gía: Tiem­po de re­su­ci­tar la con­cien­cia

La re­la­ción en­tre cri­te­rio y cre­ci­mien­to es­pi­ri­tual

High Class - - HC/CONTENIDO - Por la Lic. Gabriela Cas­co Ba­chem, psi­có­lo­ga Pa­ra más in­for­ma­ción y con­sul­tas, es­cri­bir a ga­brie­la­cas­cob@hot­mail.com

“Des­per­tar la con­cien­cia” o “na­cer en el es­pí­ri­tu” son ar­gu­men­tos que po­de­mos en­con­trar en di­fe­ren­tes cul­tu­ras, re­li­gio­nes y fi­lo­so­fías de vi­da. La alu­sión a un se­gun­do na­ci­mien­to, el del es­pí­ri­tu, tie­ne una in­ter­pre­ta­ción muy per­so­nal su­je­ta a las creen­cias de ca­da uno. Pe­ro lo que sí con­cier­ne a to­dos por igual —in­de­pen­dien­te­men­te a las con­vic­cio­nes— es que de na­da sir­ve cui­dar el cuer­po, si la men­te, el es­pí­ri­tu y el co­ra­zón es­tán aban­do­na­dos, nu­tri­dos so­lo con in­for­ma­ción y no con sa­bi­du­ría.

En la Bi­blia po­de­mos en­con­trar pa­sa­jes que ha­blan de es­te se­gun­do na­ci­mien­to, por ejem­plo, uno en don­de Ni­co­de­mo pre­gun­ta a Je­sús: “¿Có­mo pue­de uno na­cer sien­do ya vie­jo? ¿Pue­de aca­so en­trar otra vez en el seno de su ma­dre y na­cer?”. Y Je­sús res­pon­de: “En ver­dad te di­go: el que no naz­ca de agua [el agua re­pre­sen­ta la sa­bi­du­ría en la cul­tu­ra orien­tal y tam­bién el bau­tis­mo] y de es­pí­ri­tu, no pue­de en­trar en el reino de Dios”. Es de­cir, que en es­te se­gun­do na­ci­mien­to de­be exis­tir una pre­dis­po­si­ción a ser “en­gen­dra­dos” por Dios, a ser “fe­cun­da­dos” por la ver­dad, por la sa­bi­du­ría y por el Es­pí­ri­tu Santo, o por aque­llo que uno con­si­de­re ca­paz de for­ta­le­cer su es­pí­ri­tu.

Pe­ro en un mun­do que pro­mue­ve el for­ta­le­ci­mien­to del nar­ci­sis­mo, de la com­pe­ten­cia y de las apa­rien­cias, el es­pí­ri­tu que­da ol­vi­da­do. Es in­ca­paz de na­cer por sí mis­mo por­que el es­pí­ri­tu ne­ce­si­ta del cuer­po co­mo vehícu­lo pa­ra su cre­ci­mien­to. Si prio­ri­za­mos las ne­ce­si­da­des del cuer­po y del ego, el es­pí­ri­tu que­da de­ma­cra­do. Te­ne­mos he­rra­mien­tas, téc­ni­cas y ri­tua­les que nos acer­can al con­tac­to in­te­rior (bau­tis­mo, cre­dos, te­ra­pias, co­no­ci­mien­to, etc.), pe­ro si es­tas so­lo se uti­li­zan co­mo ri­tua­les y/o acu­mu­la­ción de con­te­ni­do, no ha­brá sus­tan­cia pa­ra des­ple­gar aque­llo pa­ra lo que es­ta­mos lla­ma­dos en la vi­da.

Pen­sar bien es una preo­cu­pa­ción que ata­ñe a to­dos, no so­lo a los fi­ló­so­fos, maes­tros, mon­jes o cien­tí­fi­cos. A to­dos nos preo­cu­pa te­ner un cri­te­rio pro­pio, un pen­sa­mien­to equi­li­bra­do y so­bre to­do cohe­ren­te. Pe­ro no siem­pre sa­be­mos có­mo lo­grar­lo. A ve­ces re­cu­rri­mos a Dios so­lo cuan­do te­ne­mos un pro­ble­ma gra­ve, y en la vi­da co­ti­dia­na bus­ca­mos for­ta­le­cer­nos emo­cio­nal­men­te a tra­vés de téc­ni­cas o te­ra­pias “exprés”. Es así que apla­za­mos o prio­ri­za­mos ac­ti­vi­da­des de ocio u otras ba­na­li­da­des. Es­ta for­ma de acer­car­se a Dios o la ins­tan­cia es­pi­ri­tual que for­ta­le­ce so­lo en mo­men­tos di­fí­ci­les, es ori­gi­na­da por el “kar­ma” o su­fri­mien­to. Y por ello, tien­de a ser uti­li­ta­ria y pa­sa­je­ra. Pe­ro bus­car for­ta­le­cer el es­pí­ri­tu y cui­dar la ma­ne­ra en que pen­sa­mos, co­mo un es­ti­lo de vi­da, es una mo­ti­va­ción que se da a tra­vés del “dhar­ma”, o la am­bi­ción por en­con­trar la sa­bi­du­ría que pro­vie­ne de la vo­lun­tad mo­ral.

La in­vo­lu­ción es­pi­ri­tual y de va­lo­res a la que asis­ti­mos hoy día es un ejem­plo cla­ro de que es­ta sa­bi­du­ría de la cual ha­bla­mos no es si­nó­ni­mo de una me­ra “acu­mu­la­ción de in­for­ma­ción”. Si bien no hay fór­mu­la cien por cien­to se­gu­ra pa­ra blin­dar­nos an­te la ava­lan­cha in­for­ma­ti­va que nos ofre­ce el es­ti­lo de vi­da ac­tual, sí po­de­mos pro­te­ger­nos a tra­vés fil­tros: po­nien­do en prác­ti­ca vir­tu­des y va­lo­res pa­ra for­ta­le­cer el cri­te­rio pro­pio y con es­to sa­ber ele­gir cons­cien­te­men­te aque­llo que va­mos a in­tro­yec­tar, ver y es­cu­char.

En es­te sen­ti­do, los jó­ve­nes de hoy día vi­ven in­fluen­cia­dos por un mun­do in­ter­co­mu­ni­ca­do en cons­tan­te cam­bio tec­no­ló­gi­co, de va­lo­res e ideas. Y en ese tor­be­llino, la con­fu­sión es po­si­ble. Criar a los hi­jos con la mo­ti­va­ción de que no so­la­men­te sean ro­bus­tos en cuer­po sino tam­bién en al­ma, men­te, co­ra­zón, idea­les y con­vic­cio­nes, es hoy día más ne­ce­sa­rio que nun­ca ya que es­tán ex­pues­tos a iden­ti­fi­car­se fá­cil­men­te con to­do aque­llo que con­su­men en la te­le­vi­sión y en otros me­dios de co­mu­ni­ca­ción, sin di­men­sio­nar que an­te tan­ta ex­po­si­ción de ba­na­li­dad y su­per­fi­cia­li­dad, el cri­te­rio inevi­ta­ble­men­te que­da de­bi­li­ta­do y vul­ne­ra­ble an­te las de­man­das ca­da vez más he­do­nis­tas de la so­cie­dad de con­su­mo. Así, pier­den el sen­ti­do de la vi­da, lle­nan­do ese “va­cío” con cual­quier co­sa (adic­cio­nes o in­for­ma­ción inú­til). La he­rra­mien­ta más im­por­tan­te pa­ra criar con cri­te­rio es ser un mo­de­lo a se­guir, ba­sa­do en la ver­dad. Ser mo­de­lo es di­fe­ren­te a con­ver­sar o ex­pli­car, pa­ra ser mo­de­lo no se ne­ce­si­tan mu­chas pa­la­bras, sino ac­cio­nes, con­duc­tas, ejem­plos y acom­pa­ña­mien­to.

VER­DAD AB­SO­LU­TA VS. VER­DAD RE­LA­TI­VA

En­ten­der las ma­ne­ras en que las co­sas son ver­da­de­ras o fal­sas es sa­ber que al­gu­nas co­sas son cier­tas, al­gu­nas fue­ron cier­tas en el pa­sa­do, otras lo se­rán en el fu­tu­ro. Al­gu­nas ver­da­des lo son en es­te pla­ne­ta, pe­ro no en otros. Así es fá­cil cues­tio­nar­se si “exis­te lo bueno y lo ma­lo” ya que ve­mos que la ver­dad pue­de ser re­la­ti­va. Pe­ro aun­que la ver­dad sea re­la­ti­va, es de su­ma im­por­tan­cia en­ten­der que lo bueno y lo ma­lo no son re­la­ti­vos, ya que el error es­tá en con­si­de­rar o asu­mir que al­go es bueno so­lo por­que es cier­to y que al­go es ma­lo so­lo por­que no lo es.

Así, los jó­ve­nes de la era de la in­for­ma­ción y de los fal­sos ído­los, pue­den caer en el error de jui­cio de con­si­de­rar “bueno, po­si­ti­vo e im­por­tan­te” a lo tan­gi­ble (cuer­po, sen­ti­dos, pla­cer o ima­gen) y “ma­lo” a lo in­vi­si­ble (al­ma, pen­sa­mien­to y es­pí­ri­tu). En es­te sen­ti­do, la de­ci­sión so­bre qué ti­po de cri­te­rio asu­mir an­te la vi­da, os­ci­la en con­tra­dic­cio­nes in­di­vi­dua­les y so­cia­les. Los jó­ve­nes de hoy día se de­ba­ten en­tre los va­lo­res fa­mi­lia­res y los nue­vos pa­ra­dig­mas so­cia­les y cul­tu­ra­les que ne­ce­sa­ria­men­te los lle­van a cues­tio­nar­se cuá­les son sus prio­ri­da­des reales y cuá­les son las su­per­fluas.

Los pa­dres so­mos guías y ha­ce­do­res de las

La he­rra­mien­ta más im­por­tan­te pa­ra criar con cri­te­rio es ser un mo­de­lo a se­guir, ba­sa­do en la ver­dad.

pri­me­ras im­pre­sio­nes en los hi­jos. Si lle­va­mos cier­to es­ti­lo de vi­da, ellos lo ten­drán co­mo ejem­plo y re­fe­ren­cia. Pa­ra asu­mir una ac­ti­tud a fa­vor o en con­tra de al­go, es ne­ce­sa­rio un con­jun­to de per­cep­cio­nes que se apren­den a lo lar­go de la vi­da, así co­mo creen­cias so­bre un ob­je­to o si­tua­ción de­ter­mi­na­da. Ade­más, se re­quie­re de un co­no­ci­mien­to in­te­rior y un ma­ne­jo de la ra­cio­na­li­dad, in­clu­yen­do la crea­ti­vi­dad y la in­tui­ción, don­de la sub­je­ti­vi­dad y los sen­ti­mien­tos in­trín­se­cos de ca­da uno lle­van a de­ter­mi­nar las si­tua­cio­nes y con­ce­bir­las co­mo bue­nas o ma­las. Un ejem­plo: me­ses atrás un gru­po de ma­ni­fes­tan­tes a fa­vor del abor­to uti­li­zó la vio­len­cia y la bur­la —jus­ti­fi­ca­das por la li­ber­tad de ex­pre­sión— pa­ra im­po­ner “su ver­dad” (sub­je­ti­va, por­que no lo es pa­ra to­dos). Pe­ro la apo­lo­gía a la vio­len­cia, la in­ju­ria y el aten­ta­do a la fe no son bue­nos en nin­gún lu­gar del mun­do (cri­te­rio ob­je­ti­vo) y so­lo des­es­ti­man aque­llo por lo que lu­chan.

Son mo­de­los de in­to­le­ran­cia y per­se­cu­ción por cre­do, pa­ra­dó­ji­ca­men­te jus­to to­do aque­llo en con­tra de lo que se ma­ni­fies­tan. La re­la­ción en­tre lo bueno y lo ma­lo (la ver­dad sub­je­ti­va) im­pli­ca cri­te­rios su­ti­les que co­mo pa­dres te­ne­mos la mi­sión de es­ta­ble­cer en los hi­jos, pa­ra que no cai­gan pre­sos del fa­na­tis­mo o en la fal­se­dad dis­fra­za­da de ver­dad, y pa­ra que el día en que ten­gan que dar a en­ten­der su ver­dad lo ha­gan con co­no­ci­mien­to y cri­te­rio po­si­ti­vo.

Pa­ra pen­sar bien y tam­bién en­se­ñar a nues­tros hi­jos a te­ner un cri­te­rio pro­pio, es ne­ce­sa­rio pro­cu­rar co­no­cer la ver­dad, la reali­dad de las co­sas, ya que de na­da sir­ve ha­blar co­rrec­ta­men­te, dar un dis­cur­so con per­fec­ta ora­to­ria si el pen­sa­mien­to y lo que trans­mi­ti­mos no es­tá acor­de con la reali­dad. Uno pue­de ha­blar con cri­te­rio de aque­llo que co­no­ce, no ne­ce­si­ta de la ma­ni­pu­la­ción o la vio­len­cia pa­ra dar­se a en­ten­der. Si pe­di­mos a un doc­tor que ha­ble de có­mo cul­ti­var una huer­ta, por más tí­tu­los ho­no­rí­fi­cos que ten­ga, no po­drá ha­cer­lo con pre­ci­sión. Lo mis­mo ocu­rri­rá si pe­di­mos a un agri­cul­tor que desem­pe­ñe una ci­ru­gía; am­bos son sa­bios en sus con­tex­tos y juz­gar a al­guien por las apa­rien­cias, pue­de nu­blar nues­tro jui­cio.

Es po­si­ble ejer­ci­tar cri­te­rios po­si­ti­vos, en­se­ñan­do a ha­cer fren­te a la ig­no­ran­cia. El cri­te­rio po­si­ti­vo se ba­sa en la prác­ti­ca cons­tan­te de vir­tu­des, te­nien­do en cuen­ta que la prác­ti­ca es mu­cho más im­por­tan­te que la teo­ría, tra­zan­do des­de el ejem­plo los sen­de­ros que guíen a los hi­jos por el ca­mino de la con­cien­cia y el sen­ti­do co­mún del respeto y la gra­ti­tud, re­le­gan­do a la vez los de­fec­tos y uti­li­zan­do las ma­las ex­pe­rien­cias pa­ra la co­rrec­ción, el apren­di­za­je y el cre­ci­mien­to per­so­nal

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