Psi­co­lo­gía: La psi­co­lo­gía de la in­quie­tud

La in­fluen­cia del es­ti­lo de vi­da en el es­ta­do de áni­mo y la sa­lud

High Class - - HC/CONTENIDO - Por la Lic. Ga­brie­la Casco Ba­chem, psi­có­lo­ga

Cuan­do la in­quie­tud afli­ge, sue­le ma­ni­fes­tar­se en for­ma de tic ner­vio­so o mo­vi­mien­tos in­vo­lun­ta­rios co­mo apre­tar un bo­tón, mor­der­se las uñas, to­car­se el pe­lo, en­tre otros. Es­ta con­duc­ta se lla­ma fid­ge­ting (in­quie­tud, en in­glés) y es una for­ma de cal­mar la an­sie­dad o el ner­vio­sis­mo. Pe­ro tam­bién es una for­ma de man­te­ner una aten­ción flo­tan­te cuan­do se rea­li­za una ac­ti­vi­dad que de­man­da con­cen­tra­ción.

Así, apa­re­cen con­tra­dic­cio­nes an­te el uso de ju­gue­tes co­mo el da­do an­ti­es­trés y el fe­nó­meno del fid­get spinner que tie­ne a to­dos los ni­ños y ado­les­cen­tes en­can­ta­dos. (En al­gu­nos co­le­gios es­tá prohi­bi­do por­que dis­trae y en otros es­tá per­mi­ti­do por su uti­li­dad pa­ra la aten­ción). A al­gu­nas per­so­nas, es­tos tics les sir­ven pa­ra eva­dir el abu­rri­mien­to, la sen­sa­ción de va­cío o inuti­li­dad; mien­tras pa­ra otras es un po­ten­cia­dor de la con­cen­tra­ción. Pe­ro en­ten­der la psi­co­lo­gía de­trás de la in­quie­tud es más pro­fun­da de lo que pen­sa­mos, y ade­más es sub­je­ti­va, se tra­ta de una vi­ven­cia per­so­nal.

Hoy día, el es­ti­lo de vi­da mul­ti­tas­king (múl­ti­ples ta­reas) nos obliga a ha­cer al­go o mu­chas co­sas a la vez, de for­ma cons­tan­te. Las exi­gen­cias ac­tua­les ade­más nos im­po­nen que ese “al­go” que ha­ga­mos sea pre­fe­ren­te­men­te pro­duc­ti­vo, es de­cir, que se tra­duz­ca en di­ne­ro o ten­ga una re­le­van­cia sig­ni­fi­ca­ti­va por­que, de lo con­tra­rio, es signo de me­dio­cri­dad o fal­ta de am­bi­ción. Es­ta ca­rac­te­rís­ti­ca de so­bre­exi­gen­cia es re­sul­ta­do de un es­ti­lo de vi­da que fui­mos con­fi­gu­ran­do a ra­zón de las evo­lu­cio­nes tec­no­ló­gi­cas y me­cá­ni­cas que vi­nie­ron a su­plir mu­chos tra­ba­jos y queha­ce­res pro­pia­men­te hu­ma­nos, co­mo el tra­ba­jo manual y has­ta el in­te­lec­tual.

Es­ta for­ma de vi­da nos dic­ta pau­tas y ru­ti­nas re­que­ri­das pa­ra ser un su­je­to vi­si­ble y exi­to­so del si­glo XXI, ca­rac­te­ri­za­do en gran me­di­da por el re­co­no­ci­mien­to per­so­nal y la bue­na ima­gen. La mo­da­li­dad de ex­po­ner “la me­jor ver­sión de uno mis­mo”, en res­pues­ta a las pla­ta­for­mas y a los es­ce­na­rios que nos ofre­cen las re­des so­cia­les —que por lo ge­ne­ral es­tán cons­ti­tui­das por una ima­gen de éxi­to y bie­nes­tar— equi­va­le a la ex­ten­sión psí­qui­ca de es­te es­ti­lo de vi­da: es­tar cons­tan­te­men­te co­nec­ta­dos, pro­du­cien­do, trans­mi­tien­do y com­par­tien­do to­do ti­po in­for­ma­ción; rea­li­zan­do ta­reas, con­cre­tan­do ne­go­cios o ha­cien­do de terapeuta gru­pal o in­di­vi­dual.

Tras acos­tum­brar a nues­tra men­te a es­ta for­ma de tra­mi­tar el tiem­po con múl­ti­ples ta­reas, cuan­do nos en­cuen­tra sin un queha­cer “pro­duc­ti­vo” (sin ba­te­ría o co­ne­xión) nos arro­ja a una es­pe­cie de sín­dro­me de abs­ti­nen­cia en don­de los sín­to­mas apa­re­cen: des­de las for­mas más le­ves, co­mo la in­quie­tud y la preo­cu­pa­ción, has­ta la an­sie­dad y el es­trés. Ana­li­za­mos es­te fe­nó­meno que nos con­cier­ne a to­dos en me­nor o ma­yor me­di­da, pa­ra com­pren­der la in­fluen­cia que ejer­cen los es­ti­los de vi­da —que ele­gi­mos vi­vir y cons­trui­mos pa­ra nues­tros hi­jos— en el es­ta­do de áni­mo, y así con­si­de­rar si va­len la pe­na se­guir­los o re­plan­tear­los, pues mu­chas afec­tan la sa­lud o la paz men­tal.

La in­quie­tud es un es­ta­do de im­pa­cien­cia, ner­vio­sis­mo, an­sie­dad o ma­les­tar emo­cio­nal in­có­mo­do. Sus sín­to­mas in­clu­yen in­som­nio, do­lo­res de ca­be­za, fal­ta de áni­mo y con­cen­tra­ción, es­ta­dos com­pul­si­vos cog­ni­ti­vos o con­duc­tua­les, res­pues­tas au­to­má­ti­cas del cuer­po co­mo tics ner­vio­sos o mo­vi­mien­tos in­vo­lun­ta­rios, en­tre otros. Es un es­ta­do que pro­du­ce preo­cu­pa­ción co­mo res­pues­ta del or­ga­nis­mo a pen­sa­mien­tos per­tur­ba­do­res, co­mo pro­ble­mas de sa­lud, eco­nó­mi­cos, es­co­la­res o la­bo­ra­les, y tam­bién an­te si­tua­cio­nes don­de la per­so­na sien­te in­se­gu­ri­dad o pe­li­gro ha­cia su in­te­gri­dad o la de al­gún ser que­ri­do.

En el li­bro Bu­dis­mo zen y psi­coa­ná­li­sis (una re­co­pi­la­ción de tex­tos de D.T. Su­zu­ki y Erich Fromm) se ex­pli­ca có­mo el hom­bre hi­po­te­có su paz men­tal a cam­bio de la co­mo­di­dad de su cuer­po y de la in­me­dia­tez. El tex­to ha­ce una com­pa­ra­ción en­tre las prio­ri­da­des de los orien­ta­les y los oc­ci­den­ta­les con res­pec­to al tra­ba­jo: “Los oc­ci­den­ta­les apli­can su in­te­li­gen­cia pa­ra in­ven­tar to­do ti­po de ar­te­fac­tos pa­ra ele­var el ni­vel de vi­da y aho­rrar­se lo que se con­si­de­ra es­fuer­zo o tra­ba­jo des­agra­da­ble o in­ne­ce­sa­rio. Tra­tan pues de desa­rro­llar los re­cur­sos na­tu­ra­les a los que tie­nen ac­ce­so. A los orien­ta­les no les im­por­ta de­di­car­se a un tra­ba­jo do­més­ti­co o manual de cual­quier ti­po; apa­ren­te­men­te se sien­ten sa­tis­fe­chos con el es­ta­do “sub­de­sa­rro­lla­do” de la ci­vi­li­za­ción.

El amor al tra­ba­jo es qui­zá ca­rac­te­rís­ti­co de Orien­te. La historia de un agri­cul­tor, tal co­mo la cuen­ta el fi­ló­so­fo chino Chuang-tzé y se re­co­ge en el li­bro es muy sig­ni­fi­ca­ti­va y su­ges­ti­va en mu­chos sen­ti­dos. Di­ce así: “Un cam­pe­sino ca­vó un po­zo y uti­li­za­ba agua pa­ra irri­gar su fin­ca. Em­plea­ba una cu­be­ta or­di­na­ria pa­ra sa­car agua del po­zo, co­mo lo ha­ce ca­si to­da la gen­te primitiva. Un pa­sean­te, al ver­lo, le pre­gun­tó por qué no uti­li­za­ba una pa­lan­ca pa­ra ese fin; es un ins­tru­men­to que aho­rra es­fuer­zo y pue­de rea­li­zar ma­yor tra­ba­jo que

La in­quie­tud es un es­ta­do de im­pa­cien­cia, ner­vio­sis­mo, an­sie­dad o ma­les­tar emo­cio­nal in­có­mo­do. Sus sín­to­mas in­clu­yen in­som­nio, do­lo­res de ca­be­za, fal­ta de áni­mo y con­cen­tra­ción.

el mé­to­do pri­mi­ti­vo. El agri­cul­tor di­jo: “Sé que aho­rra tra­ba­jo y es pre­ci­sa­men­te por es­ta ra­zón por la que no uti­li­zo ese ins­tru­men­to. Lo que te­mo es que el uso de ese ins­tru­men­to me ha­ga pen­sar so­lo en la má­qui­na. La preo­cu­pa­ción por las má­qui­nas crea en uno el há­bi­to de la in­do­len­cia y la pe­re­za”.

Al res­pec­to, el tex­to re­fle­xio­na: “Los oc­ci­den­ta­les se pre­gun­tan a ve­ces, por qué los chi­nos no han desa­rro­lla­do mu­chas más cien­cias y úti­les me­cá­ni­cos. Es­to re­sul­ta ex­tra­ño, ya que los chi­nos son co­no­ci­dos por sus des­cu­bri­mien­tos e in­ven­cio­nes co­mo el mag­ne­to, la pól­vo­ra, la rue­da, el pa­pel y otras co­sas. La prin­ci­pal ra­zón es que los chi­nos, y otros pue­blos asiá­ti­cos aman la vi­da tal co­mo se vi­ve y no quie­ren con­ver­tir­la en un me­dio de lo­grar al­gu­na otra co­sa, lo que des­via­ría el cur­so de la vi­da por un ca­nal muy di­fe­ren­te. Les gus­ta el tra­ba­jo por el tra­ba­jo mis­mo aun­que, ob­je­ti­va­men­te ha­blan­do, el tra­ba­jo sig­ni­fi­ca rea­li­zar al­go. Pe­ro al tra­ba­jar go­zan su tra­ba­jo y no tie­nen pri­sa por ter­mi­nar­lo. Los ins­tru­men­tos me­cá­ni­cos son mu­cho más efi­cien­tes y rea­li­zan más. Pe­ro la má­qui­na es im­per­so­nal y no crea­do­ra, y no tie­ne sig­ni­fi­ca­do. Me­ca­ni­za­ción sig­ni­fi­ca in­te­lec­ción, y co­mo el in­te­lec­to es prin­ci­pal­men­te uti­li­ta­rio no hay es­te­ti­cis­mo es­pi­ri­tual ni es­pi­ri­tua­li­dad éti­ca en la má­qui­na. La ra­zón que in­di­ca al cam­pe­sino de Chuang-tzé a no preo­cu­par­se por las má­qui­nas es­tá aquí. La má­qui­na lo apu­ra a uno a ter­mi­nar el tra­ba­jo y al­can­zar el ob­je­ti­vo pa­ra el que es­tá he­cha. Pe­ro así, el tra­ba­jo o la­bor no tie­ne va­lor por sí mis­mo, sal­vo co­mo me­dio. Es de­cir, la vi­da pier­de aquí su ca­rác­ter crea­dor y se con­vier­te en un ins­tru­men­to, el hom­bre es aho­ra un me­ca­nis­mo pro­duc­tor de bie­nes. Los fi­ló­so­fos ha­blan de la im­por­tan­cia de la per­so­na; co­mo lo ve­mos aho­ra en nues­tra edad tan in­dus­tria­li­za­da y me­ca­ni­za­da , la má­qui­na lo es to­do y el hom­bre que­da ca­si com­ple­ta­men­te re­du­ci­do a la ser­vi­dum­bre. Es­to es lo que te­mía Chuang-tzé. Por su­pues­to, no po­de­mos ha­cer gi­rar la rue­da del in­dus­tria­lis­mo ha­cia atrás, ha­cia la era de la ar­te­sa­nía primitiva. Pe­ro es bueno que ten­ga­mos en cuen­ta la im­por­tan­cia de las ma­nos y tam­bién los ma­les que sur­gen de la me­ca­ni­za­ción de la vi­da mo­der­na, que acen­túa de­ma­sia­do el in­te­lec­to, a ex­pen­sas de la vi­da co­mo un to­do”.

En un mun­do que ad­mi­ra la in­me­dia­tez y sub­es­ti­ma los pro­ce­sos y la pa­cien­cia, qui­zá la fal­ta de con­cen­tra­ción de ni­ños y ado­les­cen­tes sea efec­to de es­ta ve­lo­ci­dad y rit­mo de vi­da. La can­ti­dad de es­tí­mu­los y fa­ci­li­ta­do­res de vi­da —ob­te­ner­lo to­do con un clic o so­lu­cio­nar pro­ble­mas con pas­ti­llas pa­ra los es­ta­dos de an­sie­dad— de­jan al su­je­to sin he­rra­mien­tas cog­ni­ti­vas o bio­psi­co­ló­gi­cas pa­ra en­fren­tar las frus­tra­cio­nes de la vi­da.

En­con­trar el equi­li­brio fue­ra de la can­ti­dad de ta­reas y ofi­cios que de­le­ga­mos en las má­qui­nas o la tec­no­lo­gía, es hoy día im­pe­ran­te. La in­quie­tud nos di­ce al­go, tra­du­cir su idio­ma im­pli­ca sa­bi­du­ría y co­no­cer lo que uno ne­ce­si­ta. To­mar una ac­ti­vi­dad fue­ra de la ru­ti­na y con­ver­tir­la en cos­tum­bre y for­ma de me­di­ta­ción es en­con­trar el pla­cer del queha­cer y dis­fru­tar el rit­mo de los pe­que­ños pro­ce­sos del tra­ba­jo. Pue­de ser al­gún queha­cer do­més­ti­co o in­te­lec­tual, ma­nua­li­da­des o ar­te. Ele­gir co­sas sim­ples co­mo arre­glar el jar­dín, or­de­nar la ca­sa o rea­li­zar ac­ti­vi­da­des in­te­lec­tua­les co­mo leer o es­cri­bir, ayu­da a dis­ten­der los pen­sa­mien­tos. Así, de­ja­re­mos de la­do preo­cu­pa­cio­nes que si no tie­nen so­lu­ción, qui­zá ya es­tán so­lu­cio­na­das, y de­ja­re­mos fluir la ten­sión pa­ra que no se arrai­gue en el cuer­po y la men­te

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