Psi­co­lo­gía: Em­pa­tía

Un re­ga­lo pa­ra la vi­da

High Class - - HC/CONTENIDO - Por la Lic. Ga­brie­la Cas­co Ba­chem, psi­có­lo­ga

“El úni­co sím­bo­lo de su­pe­rio­ri­dad que co­noz­co es la bon­dad”. Lud­wig van Beet­ho­ven

Es­te 2017 po­dría de­fi­nir­se co­mo el año don­de la em­pa­tía fue pro­ta­go­nis­ta en va­rios es­ce­na­rios mun­dia­les, tan­to por su pre­sen­cia co­mo por su au­sen­cia. La vi­mos en ac­ción en ca­da mo­men­to de so­li­da­ri­dad y hu­ma­ni­dad que tu­vie­ron aque­llos que ayu­da­ron a las víc­ti­mas que atra­ve­sa­ron por si­tua­cio­nes ex­tre­mas; des­de ata­ques te­rro­ris­tas has­ta desas­tres na­tu­ra­les, co­mo el hu­ra­cán Irma. Las­ti­mo­sa­men­te, tam­bién fui­mos tes­ti­gos de su au­sen­cia en los múl­ti­ples aten­ta­dos ocu­rri­dos en to­do el mun­do, más de 400 es­te año, en Eu­ro­pa, Amé­ri­ca, Asia y Áfri­ca. Bom­bar­deos, ti­ro­teos, atro­pe­lla­mien­tos; des­de Es­pa­ña, Francia, Ale­ma­nia, Reino Uni­do y Sue­cia, Nue­va York, Las Ve­gas, Bo­go­tá. Y en nues­tro país, una ola de sicariato y va­rios se­cues­tros ac­ti­vos. Es­tos y mu­chos otros fe­nó­me­nos son for­mas en las que la em­pa­tía, o la fal­ta de ella, mues­tran sus con­se­cuen­cias.

Su au­sen­cia pro­vo­ca muer­te y de­sola­ción, y su apa­ri­ción ge­ne­ra un des­per­tar de la con­cien­cia. Quie­nes tie­nen em­pa­tía con las emo­cio­nes de quie­nes fue­ron víc­ti­mas di­rec­tas e in­di­rec­tas de es­tos mo­men­tos de ab­so­lu­ta de­s­es­pe­ran­za, se ma­ni­fies­tan de to­das las for­mas po­si­bles, a tra­vés men­sa­jes en las re­des so­cia­les, o has­ta en ac­tos he­roi­cos y su­bli­mes de res­ca­te y con­ten­ción, co­mo en el 9/11 y el Ycuá Bo­la­ños.

La em­pa­tía si­gue sien­do el mo­tor prin­ci­pal que en­cien­de los co­ra­zo­nes de mu­chas más per­so­nas, que aque­llos que in­ten­tan apa­gar­los con odio e in­to­le­ran­cia. Ha­bla­mos de la em­pa­tía co­mo un re­fle­jo de la in­te­li­gen­cia emo­cio­nal, en don­de to­dos te­ne­mos la obli­ga­ción de re­gis­trar en dón­de nos ha­ce fal­ta y des­de dón­de la po­de­mos po­ten­ciar y com­par­tir, por­que has­ta pue­de ser la cla­ve pa­ra ini­ciar una re­vo­lu­ción es­pi­ri­tual, un cam­bio ra­di­cal de con­cien­cia uni­ver­sal, em­pe­zan­do por uno y la fa­mi­lia.

LA EM­PA­TÍA ES UNA VIR­TUD

La em­pa­tía es un fe­nó­meno que se ge­ne­ra en un ti­po de neu­ro­nas de­no­mi­na­das “neu­ro­nas es­pe­jo”, que son las res­pon­sa­bles del ac­ce­so de una per­so­na a la men­te y a las emo­cio­nes de otra, lo que nos in­di­ca que la fun­ción de la em­pa­tía es tra­tar de com­pren­der ob­je­ti­va­men­te lo que le su­ce­de al otro, lo que sien­te y pien­sa, es de­cir, po­ner­se en el lu­gar del otro. Es­to le otor­ga un va­lor so­cial muy al­to a es­ta vir­tud ya que, al ser em­pá­ti­cos con los de­más, po­de­mos cons­truir víncu­los fa­mi­lia­res y so­cia­les más só­li­dos y se­gu­ros, una so­cie­dad más ar­mo­nio­sa y con­si­de­ra­da con los más vul­ne­ra­bles, me­nos co­rrup­ción en to­dos los ni­ve­les, y así su­ce­si­vas ca­de­nas de vir­tu­des que se au­to­ge­ne­ran a par­tir de ella.

Mu­chos es­tu­dios in­di­can que la fal­ta de em­pa­tía emo­cio­nal y cog­ni­ti­va son for­mas de dis­ca­pa­ci­dad pa­ra com­pren­der al otro y po­ner­se en su lu­gar, im­po­si­bi­li­dad de res­pon­der con las emo­cio­nes co­rrec­tas a los es­ta­dos men­ta­les del otro, y es­to po­dría con­fi­gu­rar­se en la in­fan­cia. La for­ma en que nues­tra ma­dre, o per­so­na ma­ter­nan­te, fue ca­paz de tra­du­cir y po­ner en pa­la­bras de for­ma aser­ti­va o no, las emo­cio­nes y sen­sa­cio­nes, que to­da­vía en esa eta­pa no po­de­mos ex­pre­sar ver­bal­men­te, qui­zá has­ta pue­da ex­pli­car el ni­vel de vio­len­cia a la que asis­ti­mos hoy día en va­rias es­fe­ras so­cia­les.

La fal­ta de con­si­de­ra­ción e in­ca­pa­ci­dad de iden­ti­fi­car­nos con el do­lor ajeno ha­ce que sea­mos me­ros es­pec­ta­do­res de lo que su­ce­de al­re­de­dor, y que no nos in­vo­lu­cre­mos en na­da que ame­na­ce sa­car­nos de nues­tra zo­na de con­fort, la cual es­tá acol­cho­na­da con fac­to­res sub­je­ti­vos que van des­de los pre­jui­cios y los dog­mas que nos ase­gu­ran de que en­car­na­mos “el bien”, y de que te­ne­mos la ra­zón con cual­quier ar­gu­men­to.

Es­te as­pec­to ex­pli­ca Laura Gut­man en su li­bro Crian­za, vio­len­cias in­vi­si­bles y adic­cio­nes: “Per­so­nal­men­te, creo que to­das las for­mas de vio­len­cia, pa­si­vas o ac­ti­vas, con­cre­tas o su­ti­les, se ge­ne­ran a par­tir de la fal­ta de ma­ter­na­je, es de­cir, a par­tir de la fal­ta de ca­li­dad de aten­ción, ca­li­dez, amor, bra­zos, al­truis­mo, ge­ne­ro­si­dad, pa­cien­cia, com­pren­sión, le­che, cuer­po, mi­ra­da y sos­tén… re­ci­bi­dos –o no– des­de el na­ci­mien­to y du­ran­te to­da la in­fan­cia. Na­die pue­de ofre­cer lo que no tie­ne, así que es­ta es una reali­dad que se per­pe­túa de ge­ne­ra­ción en ge­ne­ra­ción. Si no he re­ci­bi­do su­fi­cien­te aten­ción de acuer­do con las ne­ce­si­da­des reales y sub­je­ti­vas de mi ‘ser’ be­bé, esa fal­ta se con­ver­ti­rá en la im­po­si­bi­li­dad de dar a otro al­go que no he apren­di­do. No pue­do ma­ter­nar o pa­ter­nar si no sé lo que eso sig­ni­fi­ca. Des­de el pun­to de vis­ta del be­bé, to­da ex­pe­rien­cia sin su­fi­cien­te apo­yo y sos­tén, es vio­len­ta. Por­que ac­túa en de­tri­men­to de las ne­ce­si­da­des bá­si­cas. Las ne­ce­si­da­des bá­si­cas se re­fie­ren a la su­per­vi­ven­cia. Aun­que un be­bé bien ali­men­ta­do e hi­gie­ni­za­do no se mue­ra cor­po­ral­men­te, no ha­ce fal­ta ex­pli­car que no se tra­ta so­lo de su­per­vi­ven­cia fí­si­ca”.

De la sin­to­nía que los pa­dres pue­dan es­ta­ble­cer con sus hi­jos de­pen­de­rá en­ton­ces la em­pa­tía que sien­tan con ellos y lue­go ellos con los de­más, pa­ra des­ci­frar y com­pren­der las ne­ce­si­da­des, en prin­ci­pio del be­bé que no las pue­de de­cir, y a fu­tu­ro, de los hi­jos que mu­chas ve­ces ma­ni­fies­tan con ac­ti­tu­des ne­ga­ti­vas o sín­to­mas, aque­llo que no pue­den ex­pli­car con pa­la­bras. Es­to, tras­la­da­do a es­ca­las ex­ter­nas en el tra­ba­jo, con los ami­gos y a ni­vel so­cial, ha­bla de la po­ca im­por­tan­cia que to­da­vía le da­mos a los sen­ti­mien­tos del otro,

La em­pa­tía si­gue sien­do el mo­tor prin­ci­pal que en­cien­de los co­ra­zo­nes de mu­chas más per­so­nas, que aque­llos que in­ten­tan apa­gar­los con odio e in­to­le­ran­cia.

que­rien­do siem­pre im­po­ner nues­tro pun­to de vis­ta o el de la ideo­lo­gía o par­ti­do po­lí­ti­co que pro­fe­sa­mos, pa­ra po­der “so­bre­vi­vir” a esas ne­ce­si­da­des bá­si­cas hoy día, ya no de su­per­vi­ven­cia vi­tal de aquel be­bé que to­dos fui­mos, que pi­de le­che o con­ten­ción, sino de re­co­no­ci­mien­to y aten­ción, de con­si­de­ra­ción, im­por­tan­cia o fa­ma, que tra­du­ci­do a las vi­ven­cias ori­gi­na­rias, no son más que esas ne­ce­si­da­des in­fan­ti­les que no fue­ron sa­tis­fe­chas y que, por en­de, pu­jan y lu­chan con be­rrin­ches ca­da vez mas so­fis­ti­ca­dos co­mo gue­rras y aten­ta­dos con­tra to­do aque­llo que les im­pi­dan exis­tir.

PO­NER­SE EN EL LU­GAR DEL OTRO

Con­ti­núa di­cien­do Laura Gut­man en el men­cio­na­do li­bro: “En la his­to­ria re­cien­te y ac­tual hay nu­me­ro­sos ejem­plos pa­ra re­vi­sar la di­fi­cul­tad que te­ne­mos en ‘es­cu­char’ lo que el otro tie­ne pa­ra de­cir. Y es­ta di­fi­cul­tad es análo­ga en­tre dos in­di­vi­duos o en­tre dos na­cio­nes. Es lo mis­mo. Re­fle­jan exac­ta­men­te la mis­ma ne­ce­si­dad vio­len­ta de ocu­par to­do el te­rri­to­rio emo­cio­nal, por­que so­mos una su­ma de in­di­vi­duos fal­tos de ma­ter­na­je. Con­for­ma­mos una uni­dad don­de ca­da uno de no­so­tros su­po­ne que so­lo ob­te­nien­do po­der, di­ne­ro, fa­ma, más di­ne­ro y am­plia­ción de las fron­te­ras, so­lo así es­ta­re­mos res­guar­da­dos. Por­que la sen­sa­ción in­ter­na de pe­li­gro es to­tal y per­ma­nen­te, y por­que en nues­tra or­ga­ni­za­ción emo­cio­nal, es­ta­mos so­los y nos ace­chan los de­pre­da­do­res emo­cio­na­les. Siem­pre y en to­da cir­cuns­tan­cia”.

Hoy día ve­mos a tra­vés de las re­des y las pan­ta­llas de te­le­vi­sión la can­ti­dad de aten­ta­dos y gue­rras desata­das a lo lar­go de to­do el mun­do, lo que en una es­ca­la mu­cho me­nor es análo­go a una sim­ple ba­ta­lla le­gal por la te­nen­cia de un hi­jo en un di­vor­cio con­tro­ver­ti­do.

Ha­ce po­co vi el do­cu­men­tal so­bre la prin­ce­sa Dia­na de Gales en Net­flix, quien fue­ra una de las mu­je­res más im­por­tan­tes del si­glo XX, y no pre­ci­sa­men­te por el tí­tu­lo mo­nár­qui­co que os­ten­ta­ba, o por ser un ícono de be­lle­za, sino por su in­can­sa­ble la­bor hu­ma­ni­ta­ria, que le otor­gó el tí­tu­lo de “la rei­na de co­ra­zo­nes”. En el do­cu­men­tal de­cía que ella fue ca­paz de co­nec­tar con el do­lor ajeno, por­que ella mis­ma lo ha­bía vi­vi­do en su in­fan­cia –lle­na de des­am­pa­ros y do­lor– y lue­go en su ma­tri­mo­nio de­cep­cio­nan­te. Es­te es otro ca­mino al cual pue­de acer­car­nos el do­lor, com­pren­der mu­cho me­jor el su­fri­mien­to ajeno y ha­cer al­go por el otro, al­go que no hi­cie­ron con no­so­tros, un res­ca­te emo­cio­nal mu­tuo, que ge­ne­ra es­te po­ten­cial so­li­da­rio y ca­ris­má­ti­co que te­nía ella a don­de iba.

To­dos te­ne­mos una per­so­na al­ta­men­te em­pá­ti­ca en nues­tras vi­das pa­ra apren­der de ellas. De mi ma­dre, Au­ro­ra Ba­chem, apren­dí so­bre la em­pa­tía cog­ni­ti­va que, co­mo psi­coa­na­lis­ta, en­cuen­tra cuá­les son las for­ta­le­zas, y por en­de el po­ten­cial de las per­so­nas a quie­nes acom­pa­ña a en­con­trar la me­jor ver­sión de sí mis­mas, sean sus pa­cien­tes o no. De mi sue­gra, Ma­ría Cris­ti­na Al­ber­ti­ni, apren­dí so­bre la em­pa­tía es­pi­ri­tual y emo­cio­nal, aque­lla que siem­pre bus­ca re­unir a la fa­mi­lia, ofre­cer de sí to­da su ener­gía y ama­bi­li­dad en to­do mo­men­to, con una con­vic­ción en­vi­dia­ble en sus creen­cias es­pi­ri­tua­les y en las per­so­nas que ama.

Es­tas son al­gu­nas ca­rac­te­rís­ti­cas de las per­so­nas em­pá­ti­cas y to­dos po­de­mos desa­rro­llar­las, so­lo bas­ta con re­gis­trar los ejem­plos que te­ne­mos al­re­de­dor y po­ner­los en prác­ti­ca, más aún si te­ne­mos hi­jos. Em­pe­zan­do por es­cu­char, ha­cer sen­tir bien a quie­nes nos ro­dean e ins­pi­rar la ac­ción y el cam­bio a nues­tro al­re­de­dor.

En es­tas fies­tas, el me­jor re­ga­lo que po­de­mos dar es una ac­ti­tud em­pá­ti­ca, ver quién ne­ce­si­ta de nues­tro acer­ca­mien­to, de nues­tra so­li­da­ri­dad, po­ner­nos en el za­pa­to del otro, qui­zá de aquel que me­nos es­pe­ra, y así dar tes­ti­mo­nio de que de es­ta vir­tud se des­pren­den to­das las de­más

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