Psi­co­lo­gía: Or­de­nan­do prio­ri­da­des

¿Cuál es tu prio­ri­dad en la vi­da?

High Class - - CONTENIDO - Por la Lic. Ga­brie­la Cas­co Ba­chem, psi­có­lo­ga

Apren­dí que, si no pue­des ser fe­liz con po­cas co­sas, no vas a ser fe­liz con mu­chas co­sas.

Pe­pe Mu­ji­ca

Siem­pre que ter­mi­na o em­pie­za un año o eta­pa en la vi­da, nos cues­tio­na­mos mu­chas co­sas. Es­to su­ce­de por­que so­lo po­de­mos caer en cuen­ta de las co­sas que hi­ci­mos o de­ja­mos de ha­cer de aque­llo que ga­na­mos o per­di­mos– en re­tros­pec­ti­va, nun­ca a futuro.

Pen­san­do en las prio­ri­da­des de la vi­da, no en­con­tré me­jor me­tá­fo­ra que “El cuen­to de la va­si­ja”, en un tex­to de Jor­ge Bu­cay, que di­ce así: “Una vez, un pro­fe­sor de fi­lo­so­fía apa­re­ció en su cla­se con una gran va­si­ja de cris­tal y un bal­de lleno de pie­dras re­don­das del ta­ma­ño de una na­ran­ja. ¿Cuán­tas pie­dras po­drían en­trar en la va­si­ja? pre­gun­tó. Y mien­tras lo de­cía, de­mos­tran­do que la pre­gun­ta era so­lo re­tó­ri­ca, em­pe­zó a co­lo­car­las de a una, or­de­nán­do­las en el fon­do y lue­go por ca­pas has­ta arri­ba. Cuan­do la úl­ti­ma pie­dra co­lo­ca­da so­bre­pa­sa­ba el bor­de de la va­si­ja, el maes­tro di­jo: ¿Es­ta­mos se­gu­ros de que no en­tra nin­gu­na más? to­dos los alum­nos asin­tie­ron con la ca­be­za o con­tes­ta­ron afir­ma­ti­va­men­te.

“—Error di­jo el do­cen­te, y sa­can­do otro bal­de de de­ba­jo del es­cri­to­rio em­pe­zó a echar pie­dras de can­to ro­da­do den­tro de la va­si­ja. Las pie­dre­ci­llas se es­ca­bu­lle­ron en­tre las otras ocu­pan­do los es­pa­cios en­tre ellas. Los alum­nos aplau­die­ron la ge­nia­li­dad de su do­cen­te. Y cuan­do hu­bo ter­mi­na­do de lle­nar el re­ci­pien­te, de­jó el bal­de y vol­vió a pre­gun­tar: ¿Está cla­ro que aho­ra sí está lleno? sí con­tes­ta­ron los alum­nos sa­tis­fe­chos…—pe­ro el maes­tro sa­có de aba­jo del es­cri­to­rio otro bal­de. Es­te ve­nía lleno de una fi­na are­na blan­ca. Con la ayu­da de una gran cu­cha­ra, el pro­fe­sor fue echan­do are­na en­tre las pie­dras ocu­pan­do con ella los in­ters­ti­cios en­tre ellas.

“—Aho­ra sí po­de­mos de­cir que está lleno de pie­dras di­jo el pro­fe­sor.

“—¿Pe­ro cuál es la en­se­ñan­za? pre­gun­tó a los alum­nos. Un mur­mu­llo in­va­dió la sa­la. Se ha­bla­ba de la ne­ce­si­dad de or­den, de aco­mo­dar las co­sas, de as­tu­cia e in­ge­nios, de no con­fiar en las apa­rien­cias y de tan­tas otras co­sas muy sim­bó­li­cas.

“—To­do eso es ver­dad in­ter­vino el crea­ti­vo do­cen­te, pe­ro hay un apren­di­za­je más im­por­tan­te. Es im­por­tan­te ha­cer pri­me­ro lo pri­me­ro. No se tra­ta de apu­rar­se a po­ner las co­sas en su lu­gar an­sio­sa y des­cui­da­da­men­te. Si yo no me hu­bie­ra ocu­pa­do de po­ner pri­me­ro en su lu­gar a las pie­dras gran­des, des­pués de la are­na las pie­dras no hu­bie­ran te­ni­do es­pa­cio”.

Es­te cuen­to, re­co­gi­do por Jor­ge Bu­cay, tie­ne una con­ti­nua­ción en un co­men­ta­rio de un alumno su­yo, el cual, una vez he­cho el ex­pe­ri­men­to, se acercó a la va­si­ja con una ta­za de ca­fé, la ver­tió en el in­te­rior de la mis­ma, fil­trán­do­se en­tre la are­na y las pie­dras, tras lo cual afir­mó: “Es­to de­mues­tra que, a pe­sar de lo muy ocu­pa­do que es­te­mos, siem­pre hay lu­gar pa­ra com­par­tir un ca­fé con los ami­gos”.

RELATIVIZAR PRIO­RI­DA­DES

Di­men­sio­nar el or­den e im­por­tan­cia de las co­sas en la vi­da re­quie­re tiem­po y sa­bi­du­ría, ex­pe­rien­cia y al­gu­nas pér­di­das. Nos po­de­mos pre­gun­tar al leer es­te tex­to: ¿cuá­les son las pie­dras/ prio­ri­da­des más gran­des/im­por­tan­tes que co­lo­ca­mos en pri­mer lu­gar en nues­tras vi­das, y qué or­den le es­ta­mos dan­do a es­tos fac­to­res co­mo pa­ra ge­ne­rar es­pa­cios pro­pi­cios pa­ra los de­más? Es­te or­den es sub­je­ti­vo y de­pen­de de mu­chos ele­men­tos. Por ejem­plo, si to­ma­mos el fac­tor edad; pa­ra los ni­ños se­rá prio­ri­dad el amor y la pro­tec­ción de los pa­dres, pa­ra los pa­dres se­rán los hi­jos y el pa­tri­mo­nio in­te­lec­tual, emo­cio­nal y ma­te­rial que pue­dan otor­gar­les.

Pa­ra los adul­tos ma­yo­res se­rá la sa­lud, la com­pa­ñía y las his­to­rias que pu­die­ron cons­truir con los años. Si to­ma­mos fac­to­res per­so­na­les, pa­ra al­gu­nas per­so­nas se­rá la pa­re­ja, pa­ra otras la ca­rre­ra pro­fe­sio­nal, la ima­gen, las apa­rien­cias, la in­te­lec­tua­li­dad o la es­pi­ri­tua­li­dad, pe­ro ca­da uno ten­drá ra­zo­nes y jus­ti­fi­ca­ti­vos pa­ra en­fo­car­se en cier­tos as­pec­tos y de­jar otros de la­do. Pe­ro des­de el mo­men­to en que se po­ten­cia un as­pec­to de la vi­da, en de­tri­men­to de fac­to­res sig­ni­fi­ca­ti­vos, es mo­men­to de to­mar con­cien­cia y ha­cer una re­vi­sión. A ve­ces, el cues­tio­na­mien­to de las prio­ri­da­des sur­ge a par­tir de crisis vi­ta­les, pro­pias o cer­ca­nas, que nos ayudan a relativizar las co­sas y va­lo­rar aque­llos “fac­to­res” que no tie­nen pre­cio, co­mo los víncu­los, el tiem­po y la sa­lud.

La sa­lud ocu­pa el pri­mer lu­gar de los au­gu­rios y de­seos pa­ra pro­pios y ex­tra­ños. En ca­da fes­te­jo y ce­le­bra­ción apa­re­ce la ex­pre­sión que an­sía “sa­lud, di­ne­ro y amor”, en ese or­den. Es­ta sa­bia frase quizá man­ten­ga ese or­den obe­de­cien­do a la ló­gi­ca, ya que, por su­pues­to, si no te­ne­mos sa­lud, no po­dre­mos tra­ba­jar pa­ra ge­ne­rar di­ne­ro, y si no te­ne­mos ali­men­to, ves­ti­men­ta y la in­fra­es­truc­tu­ra que nos su­mi­nis­tra el di­ne­ro, no po­dre­mos con­cen­trar­nos en amar o pro­te­ger a aque­llos que ama­mos. Co­mo bien can­ta An­drés Calamaro: “No se pue­de vi­vir del amor”.

En al­gu­nos ca­sos, po­ne­mos a la sa­lud (fí­si­ca, psí­qui­ca/emo­cio­nal y es­pi­ri­tual) en se­gun­do lu­gar, cuan­do el es­trés o las en­fer­me­da­des re­la­cio­na­das a la evi­den­te des­co­ne­xión con el cuer­po por ex­ce­so de tra­ba­jo o con­cen­tra­ción en acu­mu­lar di­ne­ro o pa­gar deu­das, que­da por en­ci­ma de la sa­lud. Apa­re­cen en­fer­me­da­des co­ro­na­rias, des­ajus­tes hor­mo­na­les que pro­du­cen tras­tor­nos der­ma­to­ló­gi­cos, gas­tro­in­tes­ti­na­les, tras­tor­nos res­pi­ra­to­rios, in­som­nio, de­bi­li­ta­mien­to in­mu­no­ló­gi­co, de­pre­sión, et­cé­te­ra, que son, en­tre otras, for­mas con las que el cuer­po de­cla­ra que es­ta­mos pos­po­nien­do la aten­ción ne­ce­sa­ria a la sa­lud por cues­tio­nes ex­ter­nas, lo que so­bre­exi­ge la ca­pa­ci­dad y ca­li­dad de vi­da del cuer­po, el que, co­mo en­te fí­si­co y de or­den bio­ló­gi­co, ne­ce­si­ta des­can­so, ali­men­to de ca­li­dad, ocio, ejer­ci­cio y emo­cio­nes que cal­men las ener­gías que lo ha­bi­tan y que, por en­de, lo cons­ti­tu­yen.

Otra for­ma en que el or­den de los fac­to­res sí al­te­ra el va­lor del re­sul­ta­do, es cuan­do se po­ne al amor por en­ci­ma de la sa­lud. Cuan­do las per­so­nas “aman de­ma­sia­do” y so­lo se con­cen­tran en es­te as­pec­to de la vi­da, apa­re­cen pa­to­lo­gías re­la­cio­na­das a la an­gus­tia y los ce­los, la pa­ra­noia

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