Psi­co­lo­gía: Vio­len­cia de gé­ne­ro

Una pa­ra­do­ja que urge re­sol­ver

High Class - - HC/CONTENIDO - Por la Lic. Gabriela Cas­co Ba­chem, psi­có­lo­ga

#NiU­naMe­nos

Es in­creí­ble que en pleno si­glo XXI vi­va­mos ba­jo es­ta con­tra­dic­ción: bus­ca­mos evo­lu­cio­nar en to­dos los sen­ti­dos (tec­no­ló­gi­cos, mé­di­cos, téc­ni­cos, etc.), pe­ro se­gui­mos sos­te­nien­do y per­pe­tuan­do, di­rec­ta o in­di­rec­ta­men­te, me­ca­nis­mos so­cia­les y cul­tu­ra­les que man­tie­nen a flo­te, fo­men­tan e in­clu­so to­le­ran la vio­len­cia con­tra las mu­je­res. Otro con­tra­sen­ti­do es que, al mis­mo tiem­po que pa­re­cían eva­po­rar­se cier­tos pre­jui­cios so­bre la se­xua­li­dad, la li­ber­tad de ex­pre­sión y la igual­dad de gé­ne­ro, apa­re­cen con más re­pun­te y cru­de­za de­ma­sia­dos ca­sos de vio­len­cia con­tra la mu­jer: 53 fe­mi­ni­ci­dios el año pa­sa­do so­lo en nues­tro país, lo que evi­den­cia aque­llo des­cu­bier­to por el pa­dre del psi­coa­ná­li­sis, Sig­mund Freud, cuan­do de­cía que “el ser hu­mano no siem­pre per­si­gue su bien, la pa­ra­do­ja con­sis­te en que, a ve­ces, su for­ma de es­tar bien es au­to­des­truir­se y des­truir”. La vio­len­cia con­tra la mu­jer es tan com­ple­ja de ex­pli­car por­que no exis­te so­la­men­te una res­pues­ta que pue­da acla­rar es­ta abe­rra­ción. Al­gu­nos cul­pan al ma­chis­mo, otros a la cul­tu­ra pa­triar­cal, tam­bién se cul­pa a los tras­tor­nos men­ta­les, emo­cio­na­les y a las adic­cio­nes. Pe­ro las ex­pli­ca­cio­nes que­dan ob­so­le­tas cuan­do ve­mos que es­to su­ce­de en so­cie­da­des avan­za­das, o en es­tra­tos so­cia­les ins­trui­dos o “cul­tos”, don­de su­pues­ta­men­te exis­ten ma­yo­res he­rra­mien­tas cog­ni­ti­vas y co­mu­ni­ta­rias a las que acu­dir en ca­sos en don­de el ins­tin­to y la irra­cio­na­li­dad in­fec­tan a una pa­re­ja, has­ta lle­var­la in­clu­so, a ve­ces, has­ta la sep­sis mor­tal.

La ver­dad es que el mal­tra­to ha­cia la mu­jer es­tá en to­dos la­dos, no so­lo en so­cie­da­des con tra­di­cio­nes mi­só­gi­nas o atra­sa­das, o en es­tra­tos so­cia­les de ba­jos re­cur­sos. La vio­len­cia ha­cia la mu­jer, por su­pues­to, no es so­la­men­te el pro­to­ti­po de mu­jer mal­tra­ta­da y gol­pea­da por la pa­re­ja, sino que la vio­len­cia pre­va­le­ce en va­rias es­fe­ras a tra­vés de la dis­cri­mi­na­ción y de­sigual­dad de opor­tu­ni­da­des la­bo­ra­les, fa­mi­lia­res, so­cia­les y eco­nó­mi­cas; en­ton­ces sur­ge la pre­gun­ta: ¿es vio­len­cia con­tra la mu­jer o con­tra el em­po­de­ra­mien­to fe­me­nino que roba protagonismo al hom­bre in­se­gu­ro, tan­to que no en­cuen­tra otra sa­li­da que eli­mi­nar­la, hu­mi­llar­la o des­acre­di­tar­la por sen­tir­se ame­na­za­do an­te su cla­ra eman­ci­pa­ción?

Por otro la­do, hay que pre­gun­tar­se: ¿cuál es el pre­cio por el que he­mos hi­po­te­ca­do la paz men­tal y la con­vi­ven­cia en ar­mo­nía en nues­tras so­cie­da­des ac­tua­les? Hoy asis­ti­mos a la ma­yor ta­sa de vio­len­cia y es­trés de la his­to­ria, a pe­sar de te­ner­lo to­do al al­can­ce de un clic. Es­to ame­ri­ta una re­vi­sión de los es­ti­los de vi­da que he­mos adop­ta­do, y que en­gen­dran a es­te su­je­to sen­si­ble, vul­ne­ra­ble, egoís­ta, he­do­nis­ta

La ver­dad es que el mal­tra­to ha­cia la mu­jer es­tá en to­dos la­dos, no so­lo en so­cie­da­des con tra­di­cio­nes mi­só­gi­nas o atra­sa­das, o en es­tra­tos so­cia­les de ba­jos re­cur­sos.

y con res­pues­tas muy agre­si­vas. La pro­mo­ción de los ins­tin­tos más ba­jos a tra­vés de pe­lí­cu­las, se­ries, mú­si­ca, re­des, lle­nas de con­te­ni­do mi­só­gino, hu­mi­llan­te, vio­len­to, obs­ceno o dis­cri­mi­na­ti­vo, lla­man la aten­ción por su al­to ra­ting. Lo ideal se­ría no con­su­mir na­da que nor­ma­li­ce o ba­na­li­ce la dis­cri­mi­na­ción ha­cia la mu­jer ni la vio­len­cia.

En ese sen­ti­do, a de­cir de Sig­mund Freud, “re­sul­ta im­po­si­ble pa­sar por al­to en qué me­di­da es­tá fun­da­da la ci­vi­li­za­ción so­bre la re­nun­cia al ins­tin­to”. Lo que quie­re de­cir con es­to, es que la ba­se de to­da ci­vi­li­za­ción es­tá con­for­ma­da por la re­nun­cia a los ins­tin­tos, si es­to no ope­ra, no exis­ti­ría cul­tu­ra. Por lo ge­ne­ral, co­no­ce­mos la “pul­sión de vi­da” (el Eros) que pro­te­ge e ins­ta a cui­dar de la in­te­gri­dad pro­pia y aje­na. Pe­ro el ins­tin­to opues­to, la “pul­sión de muer­te” (Ta­na­tos) co­mo lo de­no­mi­na Freud, el “ins­tin­to agre­si­vo y des­truc­tor”, tam­bién ne­ce­si­ta sa­ciar sus ten­den­cias. Es­te ins­tin­to es muy fuerte en el ser hu­mano y per­sis­te to­do el tiem­po, pe­ro en el afán de la con­vi­ven­cia y la cons­truc­ción de la ci­vi­li­za­ción, los ins­tin­tos agre­si­vos, fue­ron ne­ce­sa­ria­men­te re­pri­mi­dos a par­tir de la edu­ca­ción, los cas­ti­gos y la ley, ya que so­lo así pu­do con­for­mar­se la so­cie­dad. Com­pren­der es­ta di­men­sión hu­ma­na en don­de la pul­sión de muer­te y de des­truc­ción/au­to­des­truc­ción es re­pri­mi­da, pe­ro cons­ti­tu­ti­va y la­ten­te en el ser hu­mano, nos ayu­da­rá a arri­bar a nue­vas for­mas de re­gu­la­ción de las pro­ble­má­ti­cas que se ge­ne­ran a par­tir de la pul­sión des­truc­ti­va, co­mo las adic­cio­nes, las di­ná­mi­cas vio­len­tas y has­ta las gue­rras.

Exis­ten va­rios ejem­plos en los que el ser hu­mano no bus­ca su bien, sino su des­truc­ción; em­pe­zan­do por lo ma­cro –las gue­rras–, has­ta lo mi­cro, en la elec­ción de pe­lí­cu­las vio­len­tas, don­de, in­creí­ble­men­te, la agre­sión y el su­fri­mien­to ven­den. O sen­ci­lla­men­te cuan­do ele­gi­mos fu­mar sa­bien­do que da­ña la sa­lud, cuan­do de­ci­di­mos co­mer y to­mar pro­duc­tos no­ci­vos, cuan­do op­ta­mos por el se­den­ta­ris­mo, cuan­do exa­ge­ra­mos con ac­ti­tu­des ne­ga­ti­vas, cuan­do mal­tra­ta­mos y cuan­do per­mi­ti­mos que nos mal­tra­ten. La pul­sión de vi­da y muer­te son cons­ti­tu­ti­vas, y to­dos con­vi­vi­mos con ellas de al­gu­na u otra ma­ne­ra. El pro­ble­ma apa­re­ce cuan­do la pul­sión de muer­te ope­ra por so­bre la pul­sión de vi­da, en es­te ca­so, cuan­do la di­ná­mi­ca violenta en una pa­re­ja se nor­ma­li­za y que­dan bo­rra­das pa­ra la víc­ti­ma los es­ta­dos de pe­li­gro, y es por eso que mu­chas ve­ces los pe­di­dos de au­xi­lio no lle­gan, o si lo ha­cen, ya es de­ma­sia­do tar­de. Pe­ro exis­ten se­ña­les a cua­les fa­mi­lia­res y ami­gos de­be­mos es­tar aten­tos y no sub­es­ti­mar el si­len­cio de la víc­ti­ma, ya que su jui­cio se en­cuen­tra nu­bla­do por la di­ná­mi­ca pa­to­ló­gi­ca que sos­tie­nen en pa­re­ja, en don­de el ma­ni­pu­la­dor siem­pre lo­gra con­ven­cer­la que va a cam­biar, o que to­do va a ter­mi­nar y que

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