La piel del mun­do

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EL CO­LOR ES Fí­SI­CO. PE­RO, TAM­BIéN, ES EMO­CIO­NAL. LA TEO­RíA CRO­Má­TI­CA EX­PLI­CA EL EFEC­TO ES­Té­TI­CO DE ACA­BA­DOS, OB­JE­TOS O PIN­TU­RAS, E IN­VEN­TA RE­GLAS PRáC­TI­CAS PA­RA LLE­VAR A LA DE­CO­RA­CIóN ESA RE­LA­CIóN PA­SIO­NAL EN­TRE EL SER HU­MANO Y LOS CO­LO­RES. “El co­lor es la piel del mun­do”. Lo di­jo la pin­to­ra y di­se­ña­do­ra ru­sa So­nia De­lau­nay, cu­yo tra­ba­jo con­den­só con in­ten­si­dad y geo­me­tría un uni­ve­rso fau­vis­ta de to­na­li­da­des exal­ta­das que en­tre­te­nían la mi­ra­da en ilusión. De igual for­ma, Kan­dinsky en­con­tró en la to­ta­li­dad de la es­ca­la cro­má­ti­ca la úni­ca he­rra­mien­ta ca­paz de rea­li­zar su sue­ño de cap­tu­rar mú­si­ca en un me­dio plás­ti­co. En el co­lor, las po­si­bi­li­da­des son in­fi­ni­tas.

El co­lor es­tá pre­sen­te co­mo ele­men­to fas­ci­nan­te y, a la vez, co­ti­diano des­de el es­ta­ble­ci­mien­to de las pri­me­ras ci­vi­li­za­cio­nes. Des­de Chi­na, con sus ja­rro­nes y se­das, has­ta los man­tos te­ñi­dos con hier­bas e in­sec­tos, en los que los pa­ra­cas en­vol­vían a sus muer­tos. En la cul­tu­ra oc­ci­den­tal, Da Vin­ci ya bos­que­ja­ba la idea de una “teo­ría del co­lor”, con­cep­to que lue­go se vol­vió cien­tí­fi­co cuan­do New­ton es­ta­ble­ció la rue­da cro­má­ti­ca, don­de los co­lo­res se acom- pa­ñan, com­ple­men­tan o anu­lan se­gún su po­si­ción en un círcu­lo de po­si­bi­li­da­des y vi­cios es­té­ti­cos.

En un la­do más ar­tís­ti­co, el or­de­na­mien­to cro­má­ti­co cir­cu­lar se re­la­cio­na con las téc­ni­cas de pin­tu­ra y la ex­plo­ra­ción de com­bi­na­cio­nes y mez­clas pa­ra ob­te­ner los to­nos desea­dos. Fi­nal­men­te, gran par­te del cor­pus teó­ri­co es­tu­dió el efec­to que los co­lo­res pro­du­cen so­bre las per­so­nas, al pun­to de que los ci­mien­tos aca­dé­mi­cos, asen­ta­dos a co­mien­zos del si­glo XX, plan­tean co­lo­res “pu­ros” o “idea­les”, se­gún las sen­sa­cio­nes que creían que cau­sa­ban.

Lo cier­to es que un atri­bu­to fun­da­men­tal del co­lor es pro­du­cir una reac­ción en el ser hu­mano. Co­mo es­tí­mu­lo so­bre la re­ti­na, es­ta reac­ción es tan ín­ti­ma que se pro­du­ce a ni­vel ce­lu­lar. Co­mo es­tí­mu­lo psi­co­ló­gi­co, a pe­sar de la can­ti­dad de hi­pó­te­sis, exis­ten me­nos re­glas de las que le con­vie­nen a las cien­cias. Pa­ra em­pe­zar, la per­cep­ción del co­lor es cul­tu­ral. Oc­ci­den­te re­la­cio­na el ro­jo con ro­man­ce, Chi­na con la ce­le­bra­ción y Tailandia con el día do­min­go. Por si fue­ra po­co, es­tá com­pro­ba­do que las reac­cio­nes al co­lor va­rían se­gún los es­ta­dos de áni­mo. Cuan­do un co­lor da paz, lo ha­ce por el gra­do de sa­tu­ra­ción y su com­bi­na­ción con el am­bien­te más que por el co­lor en sí.

Re­gre­san­do a Kan­dinsky, po­de­mos en­con­trar en su con­cep­ción mu­si­cal del co­lor una guía en de­co­ra­ción. ¿Có­mo se desea que “sue­ne” un es­pa­cio? El ar­tis­ta des­cri­be el ro­jo co­mo “el so­ni­do de una trom­pe­ta, las no­tas gra­ves de un che­lo, un vio­lín des­pe­ja­do”; re­la­cio­na el na­ran­ja con la sa­lud y las cam­pa­nas de la igle­sia; y el ama­ri­llo, con ex­ci­ta­ción ju­gue­to­na, así co­mo con cier­to gra­do de lo­cu­ra y ri­sa. Pa­ra él, el ver­de es la tran­qui­li­dad y la paz co­ti­dia­na, pe­ro tie­ne una fuer­za es­con­di­da, mien­tras que el azul trans­mi­te un paz so­bre­na­tu­ral que sue­na a flau­ta y ór­gano.

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