ES­CRI­TO NAS ES­TRE­LAS

Na era das re­des so­ci­ais, dos en­con­tros ime­di­a­tos e do de­se­jo des­car­tá­vel, ain­da exis­te en­con­tro, ro­man­ce, con­quis­ta? Co­nhe­ce­mos du­as his­tó­ri­as de amor épi­co e con­ver­sá­mos so­bre es­se gran­de mis­té­rio com os es­pe­ci­a­lis­tas.

Máxima - - Contents - Por Pa­trí­cia Bar­na­bé

Há amo­res que ti­nham tu­do pa­ra dar cer­to e não dão. E ou­tros que ti­nham tu­do pa­ra fa­lhar e, es­tra­nha­men­te, sub­sis­tem. In­ves­ti­ga­mos os de­síg­ni­os do co­ra­ção e a for­ma co­mo es­ta­mos dis­pos­tos

(ou não) a amar.

Oa­mor é um cock­tail exal­ta­do, mis­tu­ra de fra­gi­li­da­de e for­ça, en­tor­pe­ci­men­to e de­sas­sos­se­go, sen­ti­dos tol­da­dos em aler­ta, hor­mo­nas, neu­ro trans­mis­sões e quí­mi­cas com­ple­xas. É dos mai­o­res mis­té­ri­os, não só pa­ra nós, mas pa­ra psi­có­lo­gos, fi­ló­so­fos e ci­en­tis­tas. “É uni­ver­sal, já foi es­tu­da­do em qua­se to­das as cul­tu­ras do mun­do o que cha­ma­mos de amor ro­mân­ti­co”, ex­pli­ca Jo­sé Ma­nu­el Pal­ma, pro­fes­sor uni­ver­si­tá­rio de Psi­co­lo­gia So­ci­al. Se­gun­do ele, o amor de­fi­ne-se por três di­men­sões: a pai­xão, li­ga­da ao de­se­jo, a in­ti­mi­da­de e a par­ti­lha. Há amo­res que só têm uma de­las, ou­tros têm to­das e há di­fe­ren­tes com­bi­na­ções. “Con­tu­do, exis­te um amor, psi­co­ló­gi­co e fi­si­o­lo­gi­ca­men­te di­fe­ren­ci­a­do, que é um es­ta­do de trans­tor­no que nos dei­xa de­pen­den­tes: o amor ro­mân­ti­co. Pas­sa-se a di­vi­dir o mun­do, com o ou­tro e sem o ou­tro, por­que é as­so­ber­ba­do, fi­ca-se nu­ma ex­ci­ta­ção só por fa­lar na pes­soa.” Es­ta for­ma pró­xi­ma da pai­xão é co­mo ima­gi­na­mos o amor, mas nem to­das as pai­xões se tor­nam amo­res ro­mân­ti­cos. “Nes­tes, to­da a cons­ci­ên­cia, emo­ção e pra­zer es­tá de­pen­den­te da pes­soa ama­da.” De tal ma­nei­ra que ul­tra­pas­sa os fil­tros so­ci­ais e au­to­má­ti­cos que nos le­vam a es­co­lher sem­pre os amo­res, co­mo os ami­gos, no nos­so gru­po de in­te­res­ses ou clas­se so­ci­al. “Não so­mos li­vres de amar”, cos­tu­ma di­zer o pro­fes­sor aos seus alu­nos. Mas o amor ro­mân­ti­co le­va tu­do à fren­te.

Mas es­te amor que nos ha­bi­tuá­mos a ver nos fil­mes de domingo à tar­de, de ler nos ro­man­ces ou su­bli­ma­dos nu­ma can­ção pre­ci­sa de uma dis­po­ni­bi­li­da­de e ges­tos lar­gos que não pa­re­cem exis­tir nos tem­pos mo­der­nos. Mar­ta Craw­ford, es­pe­ci­a­lis­ta em te­ra­pia de ca­sal, diz não sa­ber se to­dos os ges­tos de amor têm a in­ten­si­da­de dos ro­man­ces clás­si­cos, mas ago­ra mui­tos fa­zem-se pa­ra o res­to do mun­do ver: “Nas re­des so­ci­ais que­re­mos mos­trar que so­mos ro­mân­ti­cos e ma­ra­vi­lho­sos, e es­ta ne­ces­si­da­de de con­fir­mar o amor pe­los ou­tros le­va-nos a pen­sar se o fa­ze­mos mes­mo um pe­lo ou­tro. Mui­tas ve­zes es­ses ca­sais-ma­ra­vi­lha que fo­to­gra­fam tu­do, de­pois não con­se­guem ali­men­tar a re­la­ção na in­ti­mi­da­de. Mui­tos es­tão em es­for­ço ou em com­pen­sa­ção de ou­tras au­sên­ci­as”, diz-nos ao te­le­fo­ne. E faz um pa­ra­le­lis­mo com a se­xu­a­li­da­de, que é sem­pre um ba­ró­me­tro de saú­de emo­ci­o­nal: “Ago­ra o mais im­por­tan­te é a ex­ci­ta­ção, é mais in­te­res­san­te vi­vê­la do que pro­pri­a­men­te o or­gas­mo por­que va­lo­ri­za­mos sem­pre mais o fim do que a vi­a­gem. Mas quan­do não va­lo­ri­za­mos a vi­a­gem é tu­do rá­pi­do e sem gran­de me­mó­ria. An­ti­ga­men­te, o de­se­jo du­ra­va, era le­va­do a ou­tro tem­po, ha­via um có­di­go de na­mo­ro que im­pe­dia a von­ta­de e a in­qui­e­ta­ção ia cres­cen­do. Ho­je, no Tin­der, é ver a ‘pin­ta’ do ou­tro e es­co­lher o lo­cal. O ob­jec­ti­vo é a ra­pi­dez.” No en­tan­to, con­ti­nu­am a exis­tir gran­des amo­res, ges­tos e sa­cri­fí­ci­os “por mais afas­ta­men­to e di­fi­cul­da­des, há quem fa­ça com que a re­la­ção re­sul­te”, ga­ran­te. Mas tam­bém “quem se abor­re­ça mais fa­cil­men­te. Nem sem­pre o amor che­ga pa­ra os de­sa­fi­os do dia-a-dia e pa­ra com­ple­tar os nos­sos de­se­jos ocul­tos. Ho­je, to­dos te­mos uma ideia dos ou­tros e fa­ze­mos show off por­que que­re­mos ser

es­pec­ta­cu­la­res, pa­re­cer aven­tu­rei­ros, até ca­sa­mos em fes­ti­vais, mas na vi­da real so­mos as­sim tão ex­tra­or­di­ná­ri­os e ca­pa­zes de li­dar com o ou­tro pro­fun­da­men­te? Co­mo di­zia Jo­sé Ga­mei­ro, é co­mo os ca­ba­zes de Na­tal, chei­os de pro­du­tos lin­dos, mas tra­zem as sal­si­chas lá atrás”.

Por ou­tro la­do, as ex­pec­ta­ti­vas bai­xa­ram e é tu­do mais fá­cil e flui­do, ca­sar ou di­vor­ci­ar, “o com­pro­mis­so é mais fá­cil de des­mon­tar” e num di­vór­cio “já não se é vis­to co­mo o fa­lha­do ou o in­com­pe­ten­te, co­mo eram os nos­sos pais, que só se se­pa­ra­vam com um gran­de dra­ma”. Ago­ra os ca­sais pe­dem “aju­da pa­ra pro­ble­mas com me­nos tem­po” e ao mí­ni­mo se­não “já não há (tan­ta) pa­ci­ên­cia ou o ou­tro tem de com­por­tar-se de acor­do com as nos­sas ex­pec­ta­ti­vas”. “Oi­ço, na ca­sa dos 20 anos: ‘Já sei que não vou ter uma vi­da tra­di­ci­o­nal.’ Aque­la ideia do ca­so per­di­do por­que ti­ve­ram uma ex­pec­ta­ti­va que não re­sul­tou. Co­mo há mui­ta gen­te no­va que che­ga a ca­sa e se ati­ra pa­ra o so­fá: sem­pre can­sa­dos, não fo­men­tam a vi­da so­ci­al por­que acham que de­vem vi­ver um pa­ra o ou­tro, que são ide­ais mui­to an­ti­gos. Há a ideia de que se tra­ba­lha e tra­ba­lha e de­pois é que se é fe­liz, nas fé­ri­as ou na re­for­ma”, gra­ce­ja. Mas pri­o­ri­zar ca­sar e ter fi­lhos, ou a mu­lher fi­car em ca­sa a cui­dar de­les, pas­sou a ser “vis­to de la­do”, “co­mo se to­da a gen­te ti­ves­se de ser in­de­pen­den­te e mo­der­na e não se pu­des­se gos­tar da sim­pli­ci­da­de da vi­da. Quan­do as pes­so­as es­tão a ter as su­as ca­si­nhas na al­deia, a tra­tar da ter­ra e es­ta­mos to­dos mais eco­ló­gi­cos”.

São vá­ri­os pe­sos e vá­ri­as me­di­das que Ma­da­le­na Lo­bo, que di­ri­ge a Ofi­ci­na da Psi­co­lo­gia, diz se­rem de­fi­ni­do­ras das no­vas ge­ra­ções me­nos po­la­ri­za­das. “Pa­ra elas, va­le tu­do e is­so in­clui tam­bém ser tra­di­ci­o­nal. Há mes­mo um no­vo con­ser­va­do­ris­mo no ar: o re­cru­des­ci­men­to do mo­de­lo re­li­gi­o­so e da ideia de cul­pa e de ver­go­nha”, diz a psi­có­lo­ga. “Es­ta­mos a fa­lar de gen­te no­va, ac­ti­va pro­fis­si­o­nal­men­te e sem ar pi­e­do­so. E são mui­tas ve­zes op­ções da vi­da adul­ta.” Soa a uma von­ta­de de res­ga­tar um pas­sa­do que tem aque­la car­ti­lha de re­gras, uma ideia de es­tru­tu­ra, a bem do con­for­to e da per­ma­nên­cia. “Uma ge­ra­ção li­be­ral é se­gui­da de uma ge­ra­ção con­ser­va­do­ra. A no­va ge­ra­ção dos 20 e dos 30 é mui­to mais con­ser­va­do­ra do que a dos 40 e dos 50, da re­li­gião à ideia do amor pa­ra to­da a vi­da.” Vi­ve­mos num pe­río­do em que es­ta­mos um pou­co “a boi­ar na vi­da”, im­pre­pa­ra­dos pa­ra aguen­tar a frus­tra­ção. “O au­men­to de di­vór­ci­os e rup­tu­ras re­la­ci­o­nais já an­da à vol­ta dos 40 a 60%, e uma boa par­te são di­vór­ci­os que se re­pe­tem. Mas o de­lí­rio do amor con­ti­nua a ser o mes­mo, por­que é uma re­a­li­da­de de­li­ran­te al­guém aos 20 anos di­zer a ou­tra pes­soa que vai fi­car com ela pa­ra sem­pre.”

O AMOR DÁ TRA­BA­LHO. “Cla­ro que não se po­de es­tar num es­ta­do trans­tor­na­do a vi­da to­da”, su­bli­nha Jo­sé Ma­nu­el Pal­ma. Pa­ra se man­ter, o amor “tem de se trans­for­mar nou­tras di­men­sões. Ou não. Mui­tas ve­zes

de­sa­pa­re­ce mes­mo por­que não se adap­ta a ver aque­la pes­soa e per­ce­ber que já não se é de­pen­den­te. Pas­sar pa­ra um es­ta­do mais cal­mo é com­pli­ca­do. É uma fa­ca de dois gu­mes. To­das as pes­so­as que­rem es­tar apai­xo­na­das, mas é um es­ta­do ide­a­li­za­do por­que, pe­la sua na­tu­re­za, não se po­de man­ter.” A mai­o­ria dos amo­res vem da in­ti­mi­da­de e não do amor ro­mân­ti­co e exis­tem es­tu­dos in­te­res­san­tes que com­pa­ram as ta­xas de di­vór­cio na Ín­dia e nos Es­ta­dos Uni­dos, en­tre uma so­ci­e­da­de on­de os ca­sa­men­tos são ar­ran­ja­dos e uma on­de se ca­sa por amor, “e os pri­mei­ros são mais fe­li­zes, por­que apren­de­ram o amor, cons­truí­ram o amor com uma ba­se só­li­da, ele veio pe­la in­ti­mi­da­de, pe­lo com­pro­mis­so e even­tu­al­men­te hou­ve pai­xão. En­quan­to nós jus­ti­fi­ca­mos os ca­sa­men­tos pe­lo amor ro­mân­ti­co e mui­tas ve­zes ca­sa­mos ain­da em es­ta­do de ma­lu­qui­ce. Mas po­dem vir pro­ble­mas por­que não foi con­so­li­da­do.”

Ma­da­le­na Lo­bo ad­ver­te: “Gran­des amo­res só no tem­po da mi­nha bi­sa­vó, com um olhar pa­ra as coi­sas e uma pro­va do tem­po da­da. Se­não, é in­fa­tu­a­ti­on. Sa­be­mos que o amor é uma re­a­li­da­de que va­mos cons­truir, vou fa­zer os pos­sí­veis, mas a ca­da dia es­tou a ten­tar per­ce­ber e a ne­go­ci­ar. Qual­quer re­la­ção mui­to pró­xi­ma tem ten­dên­cia a ir­ri­tar-nos a um de­ter­mi­na­do mo­men­to. Se a no­ção de fa­mi­li­a­ri­da­de nos dá a sen­sa­ção de pan­tu­fa fei­ta ao pé, tam­bém am­pli­fi­ca coi­sas mui­to pe­que­ni­nas. Há que ter al­gu­ma ca­pa­ci­da­de de re­si­li­ên­cia emo­ci­o­nal e ge­rir a ir­ri­ta­ção e as coi­sas que não são sexy”, diz. “Acre­di­tar pi­a­men­te nos con­tos de fa­das, o ro­man­tis­mo e o op­ti­mis­mo to­tais, co­mo o pes­si­mis­mo con­vic­to, dei­xam­nos des­pre­pa­ra­dos pa­ra as coi­sas que nos acon­te­cem. É uma ilu­são pen­sar que o

uni­ver­so es­tá es­tru­tu­ra­do pa­ra evo­luir de for­ma jus­ta. É o ci­nis­mo (uma era ini­ci­a­da nos anos 80) que nos en­si­na a ter os pés na ter­ra. As re­la­ções de lon­ga duração não vi­vem de flo­re­a­dos, nem nas­cem puff ! A to­le­rân­cia tra­ba­lha-se, a ca­pa­ci­da­de de es­tar com os ou­tros, a com­pai­xão, é tri­co­tar as re­la­ções com um pon­to fir­me. Não é mu­dar as pes­so­as, mas o es­pa­ço re­la­ci­o­nal, que é on­de as coi­sas acon­te­cem, en­ri­que­cê-lo. A ida­de dá-nos sa­be­do­ria ou es­tu­pi­dez. A vi­da é uma ren­da, não con­se­gui­mos en­cap­su­lá-la em co­nhe­ci­men­to. Quan­do jul­ga­mos que es­ta­mos qua­se a per­ce­ber as coi­sas, elas são tan­tas e tão com­ple­xas que nos es­ca­pam en­tre os de­dos. Ca­da vez é mais di­fí­cil di­zer que se sa­be e não é por fal­ta de pro­li­fe­ra­ção ci­en­tí­fi­ca. Ca­da vez per­ce­be­mos me­nos dis­to.”

Pa­ra Mar­ta Craw­ford, tu­do de­pen­de “da ca­pa­ci­da­de de tra­ba­lhar o eu, o ou­tro e de­pois o nós. E oxi­ge­nar a vi­da, ca­da um com os seus ami­gos, fa­mí­lia, etc. A co­mu­ni­ca­ção in­ter­na é a gran­de ques­tão: con­se­guir co­mu­ni­car as nos­sas fra­gi­li­da­des, ex­pec­ta­ti­vas, von­ta­des. E não é com in­ten­si­da­de ou ao de le­ve, é com fran­que­za. Se­não, não se sa­be do que o ou­tro gos­ta. E não ver­ba­li­za por­que acha que o ou­tro não faz me­lhor por­que não quer, e mui­tas ve­zes é só por­que não sa­be. São tan­tos os ca­sais que não se co­nhe­cem in­ti­ma­men­te. Fa­ço mes­mo um ape­lo pa­ra se rein­ven­ta­rem, saí­rem do seu com­par­ti­men­to. No fun­do, é ser só o me­lhor pos­sí­vel. Nos fil­mes de Walt Dis­ney era tu­do di­fí­cil até ao mo­men­to do bei­jo e aí vi­vi­am fe­li­zes pa­ra sem­pre, que é a par­te mais di­fí­cil da his­tó­ria”, ri-se. “A gran­de men­ti­ra é di­zer que o di­fí­cil é en­con­trar al­guém e de­pois não ser mui­to fe­liz, es­sa é a gran­de ques­tão e a par­te tra­ma­da. Há que re­gar a re­la­ção, ser um jar­di­nei­ro, aten­to às flo­res e fo­lhas se­cas, às re­gas, po­das e mu­das da ter­ra, e fi­car fe­liz a ca­da no­va fo­lhi­nha.”

PLU­RA­LI­DA­DE DE AMOR. O psi­có­lo­go so­ci­al diz que ho­je te­mos múl­ti­plas cul­tu­ras, “há mais mi­cro­gru­pos, po­de ser-se he­te­ro, ho­mo, sa­do­ma­so, ro­mân­ti­co, etc. E te­mos uma ca­pa­ci­da­de mui­to mai­or de co­mu­ni­car, de cri­ar cul­tu­ras de­ta­lha­das”. Só a for­ma é que mu­dou. “Quan­do um des­co­nhe­ci­do ofe­re­ce flo­res? Os pu­tos fa­ri­am ou­tras coi­sas. Se fi­ca­mos apai­xo­na­dos ro­man­ti­ca­men­te fa­ze­mos o que for pre­ci­so.” A in­ten­si­da­de não mu­dou, tem é de ha­ver sin­to­nia. “As coi­sas só são ri­dí­cu­las, co­mo di­ria o nos­so Fer­nan­do Pes­soa, quan­do ape­nas um es­tá ro­man­ti­ca­men­te en­vol­vi­do. Jun­tos são a hi­pér­bo­le com­por­ta­men­tal e do sen­ti­men­to.” Ago­ra, o que acon­te­ceu foi que a cul­tu­ra aba­fou o amor ro­mân­ti­co, e os si­nais não são fá­ceis de per­ce­ber. “Co­mo é que se apren­de a ser ro­mân­ti­co? O con­teú­do é-nos da­do pe­la cul­tu­ra, pe­los fil­mes, e an­ti­ga­men­te (dos anos 30 até me­a­dos dos anos 90) ha­via uma con­sis­tên­cia so­bre o que é ser-se ro­mân­ti­co. Na Eu­ro­pa Oci­den­tal, o amor ro­mân­ti­co foi bem en­dou­tri­na­do. Mas, em al­guns ca­sos, as pes­so­as es­tão à es­pe­ra da­que­la coi­sa que ar­re­ben­ta e às ve­zes não apa­re­ce. Ou não se con­se­gue re­co­nhe­cer. Quan­do es­tou com a pes­soa te­nho as emo­ções, mas co­mo se diz o que é gos­tar? Co­mo é que se sa­be?”

Es­ta ne­go­ci­a­ção de emo­ções pes­so­ais de­ri­va de car­ti­lhas vá­ri­as, no­vas mo­rais, “a frag­men­ta­ção do sis­te­ma de va­lo­res”, co­mo diz Ma­da­le­na Lo­bo. “Não é uni­ver­sal, são pes­so­ais, uma ân­co­ra pro­fun­da em nós pró­pri­os” e, se­gun­do ela, é o que va­le nes­tes úl­ti­mos 15 anos. Ho­je, as pes­so­as di­zem “pos­so tu­do”, mas é pre­ci­so per­ce­ber: “O que me faz sen­ti­do? Co­mo ge­rir ex­pec­ta­ti­vas? Co­mo ac­tu­a­li­zar e re­no­var as re­gras re­la­ci­o­nais? São ra­ci­o­cí­ni­os que fa­ze­mos pou­co, an­tes por­que não pen­sá­va­mos nis­so, não vi­vía­mos em pro­ces­sos de­mo­crá­ti­cos, não se­ria há­bi­to, ago­ra por­que es­ta­mos em vi­das alu­ci­nan­tes, de­ma­si­a­do glo­bais e afo­ga­das em pseu­doin­for­ma­ção.” Não cul­ti­va­mos o lon­go pra­zo, mas vi­ve­mos mo­men­tos “ex­tra­or­di­na­ri­a­men­te in­te­res­san­tes e as­sus­ta­do­res”, uma ve­lo­ci­da­de de mu­dan­ça. “Só exis­te apren­di­za­gem quan­do es­ta­mos num ní­vel óp­ti­mo de de­sa­fio e ac­ci­o­na­mos me­ca­nis­mos pro­tec­to­res, mas ho­je sa­be-se que há uma neu­ro­plas­ti­ci­da­de tam­bém no cé­re­bro adulto, is­to é, es­ta­mos a apren­der, a evo­luir. Nós des­co­bri­mo-nos ao lon­go da vi­da, co­mo po­de­mos sa­ber al­gu­ma coi­sa se não vi­ver­mos?”

Di­a­na Ra­lha (ver caixa) diz que o se­gre­do é des­com­pli­car, por­que não há fór­mu­las má­gi­cas. “An­da­mos to­dos mui­to de­sa­ten­tos e por ve­zes pas­sa-nos ao la­do o que po­de ser o amor da nos­sa vi­da, tão ab­sor­vi­dos es­ta­mos no pra­zer ime­di­a­to e em pa­li­a­ti­vos. Há mui­ta dis­per­são e mui­ta pres­sa. E há des­con­fi­an­ça com o amor, por is­so ar­ris­ca-se pou­co, pe­las con­ven­ções e pe­las apa­rên­ci­as. O me­do de so­frer é le­gí­ti­mo. Eu sen­ti-me a mor­rer de amor vá­ri­as ve­zes, aque­la coi­sa de Ro­meu e Ju­li­e­ta, que é mes­mo uma dor fí­si­ca. Mas não se po­de ter me­do por­que o amor é um ac­to de co­ra­gem.”

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