Tra­ne pa­ra Deus

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mai­or im­por­tân­cia pa­ra mim. Só que­ria es­tar na pre­sen­ça de­la, ela era uma pes­soa que es­ta­va cla­ra­men­te a vi­ver da for­ma mais de­vo­ci­o­nal pos­sí­vel. Foi sem­pre es­ta per­fei­ta com­bi­na­ção de ins­pi­ra­ção, de­vo­ção a Deus e hu­mil­da­de.”

A bus­ca do di­vi­no co­me­ça­ra mui­to an­tes de Ali­ce Col­tra­ne abrir o ash­ram nu­ma zo­na al­ta e sos­se­ga­da da Ca­li­fór­nia. Nas­ci­da nu­ma fa­mí­lia bap­tis­ta, em De­troit, Ali­ce Lu­cil­le McLe­od in­te­res­sou-se des­de ce­do pe­la mú­si­ca apren­deu mú­si­ca clás­si­ca aos se­te anos, re­ve­lou-se um pro­dí­gio ao pi­a­no, to­cou em igre­jas, co­mo a mãe. Ce­do foi tam­bém pa­rar ao jazz, tor­nan­do-se uma pi­a­nis­ta be­bop de qua­li­da­des ex­cep­ci­o­nais. A mú­si­ca re­li­gi­o­sa e se­cu­lar cru­za­vam-se lo­go nos pri­mei­ros anos de vi­da.

Com John Col­tra­ne, me­di­tou e co­nhe­ceu ou­tras fés John lia o Al­co­rão, o Ba­ga­vad­gui­tá (es­cri­tu­ra do hin­duís­mo) e ou­tros tex­tos re­li­gi­o­sos, re­ti­ran­do li­ções de ca­da um. “Ne­nhu­ma es­tra­da é fá­cil, mas todas le­vam a Deus”, es­cre­veu no clás­si­co A Lo­ve Su­pre­me, edi­ta­do em 1965.

De­pois da mor­te de John, Ali­ce co­mia pou­co, dor­mia mal, alu­ci­na­va. Mas, nes­te pe­río­do di­fí­cil, ex­pe­ri­men­tou aqui­lo a que cha­mou um “re­a­cor­dar”. “A par­tir des­sa al­tu­ra, a sua mú­si­ca ora ten­ta­va ex­pres­sar a sua ex­pe­ri­ên­cia do di­vi­no ou era es­cri­ta e in­ter­pre­ta­da co­mo uma ofe- ren­da a Deus”, es­cre­veu Franya J. Berk­man na bi­o­gra­fia Mo­nu­ment Eter­nal: The Mu­sic of Ali­ce Col­tra­ne (2010).

Lo­go no pri­mei­ro álbum a so­lo, A Mo­nas­tic Trio (1968), Ali­ce Col­tra­ne mer­gu­lha­va o jazz no mis­ti­cis­mo do Ori­en­te. Os tí­tu­los e a mú­si­ca dos dis­cos se­guin­tes in­di­cam es­sa von­ta­de de pro­cu­rar Deus e fun­dir o gos­pel, o jazz, os blues e a mú­si­ca in­di­a­na. Jour­ney in Sat­chi­da­nan­da (1971) já re­flec­tia a es­ta­dia de cin­co se­ma­nas na Ín­dia e a ins­pi­ra­ção do gu­ru Sat­chi­da­nan­da Sa­raswa­ti. “Ele co­nhe­ce o ca­mi­nho do in­fi­ni­to, atra­vés dos rei­nos ce­les­ti­ais, pa­ra a eter­ni­da­de”, can­ta­ria Ali­ce em Jour­ney to Sat­chi­da­nan­da, pe­ça de 1995 pre­sen­te em The Ecs­ta­tic Mu­sic of Ali­ce Col­tra­ne Tu­riya­san­gi­ta­nan­da.

Em 1978, Ali­ce re­nun­ci­ou a su­bir na hi­e­rar­quia do jazz e pra­ti­ca­men­te de­sa­pa­re­ceu da vi­da pú­bli­ca. O som que é Deus No ash­ram de Ali­ce Col­tra­ne ca­bi­am todas as re­li­giões tal co­mo na sua mú­si­ca ca­bi­am o gos­pel cris­tão (mui­tos dos dis­cí­pu­los ti­nham es­se pas­sa­do) e re­fe­rên­ci­as ao is­lão e até à re­li­gião do an­ti­go Egip­to. Ali­ce era a swa­mi­ni. De tú­ni­ca la­ran­ja e san­dá­li­as, con­du­zia as ses­sões de cul­to atra­vés da mú­si­ca. Pa­ra ela, to­car ins­tru­men­tos e can­tar não era uma “lin­gua­gem mu­si­cal”, mas sim “uma lin­gua­gem es­pi­ri­tu­al”.

Num con­jun­to de en­tre­vis­tas fei­tas por Mark McNeill pa­ra uma te­se aca­dé­mi­ca so­bre Ali­ce Col­tra­ne, Va­run So­ni, res­pon­sá­vel pe­la vi­da re­li­gi­o­sa da Uni­ver­si­da­de da Ca­li­fór­nia do Sul, ex­pli­ca: “Nos con­tex­tos oci­den­tal ou abraâ­mi­co [as re­li­giões mo­no­teís­tas cu­ja ori­gem co­mum é Abraão, co­mo o cris­ti­a­nis­mo, o ju­daís­mo e o is­la­mis­mo], di­ze­mos: ‘no prin­cí­pio ha­via Deus e Deus era a pa­la­vra’. Bem, na pers­pec­ti­va hin­du, no iní­cio ha­via o som e es­se som era Om. É o som da cons­ci­ên­cia uni­ver­sal. É o som da cri­a­ção e da des­trui­ção. É um som que li­ga as cons­ci­ên­ci­as e é o som que é Deus. Não re­pre­sen­ta Deus, é Deus.”

Se­gun­do a bió­gra­fa Franya J. Berk­man, Ali­ce Col­tra­ne su­pe­rou o far­do de “ser a viú­va de John Col­tra­ne” e des­mon­tou “as ex­pec­ta­ti­vas so­ci­ais” que exis­ti­am nos anos 1960 e 1970 “pa­ra uma mú­si­ca jazz afro-ame­ri­ca­na de De­troit, uma mu­lher bap­tis­ta de uma fa­mí­lia con­ser­va­do­ra de clas­se mé­dia, uma mãe de qua­tro fi­lhos”. “Cer­ta­men­te que não era es­pe­ra­do que Ali­ce se tor­nas­se uma im­pro­vi­sa­do­ra avant-gar­de, qu­an­to mais uma swa­mi­ni”, re­fe­re Berk­man. “A re­la­ção mís­ti­ca e pes­so­al de Ali­ce com o di­vi­no pa­re­ce ter da­do a di­rec­ção e a for­ça de que ela pre­ci­sa­va pa­ra trans­cen­der as ex­pec­ta­ti­vas so­ci­ais, o cep­ti­cis­mo e per­cor­rer o seu pró­prio ca­mi­nho cri­a­ti­vo.” Ali­ce Col­tra­ne World Spi­ri­tu­a­lity Clas­sics, Vo­lu­me 1: The Ecs­ta­tic Mu­sic of Ali­ce Col­tra­ne Tu­riya­san­gi­ta­nan­da Lu­a­ka Bop

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