Gil­ga­meš, aque­le que tes­te­mu­nhou o abis­mo

Publico - Ipsilon - - Sumário -

Per­di­da du­ran­te qua­se dois mil anos, a epo­peia ba­bi­ló­ni­ca tor­nou-se um clás­si­co glo­bal no úl­ti­mo sé­cu­lo e meio. Co­nhe­ce ago­ra a sua pri­mei­ra tra­du­ção por­tu­gue­sa fi­de­dig­na.

Épi­co de Gil­ga­meš Tra­du­ção de Francisco Luís Par­rei­ra As­sí­rio & Al­vim Qu­an­do o as­si­ri­o­lo­gis­ta ama­dor in­glês Ge­or­ge Smith co­mu­ni­cou à So­ci­e­da­de de Ar­que­o­lo­gia Bí­bli­ca de Lon­dres, em De­zem­bro de 1872, que des­co­bri­ra em pla­cas de ar­gi­la pro­ve­ni­en­tes de Ní­ni­ve e de­po­si­ta­das há vin­te anos no Mu­seu Bri­tâ­ni­co uma nar­ra­ção do Di­lú­vio an­te­ri­or à do Gé­ne­sis, a re­ve­la­ção foi no­ti­ci­a­da na pri­mei­ra pá­gi­na dos jor­nais de am­bos os la­dos do Atlân­ti­co. Qua­se dois mil anos de­pois de ha­ver de­sa­pa­re­ci­do da me­mó­ria dos ho­mens com a ex­tin­ção da es­cri­ta cu­nei­for­me, ini­ci­a­va-se, as­sim, a se­gun­da vi­da de um dos mais di­fun­di­dos po­e­mas do Mé­dio Ori­en­te nos pri­mei­ros dois mi­lé­ni­os an­tes de Cris­to: o Épi­co de Gil­ga­meš.

Meio sé­cu­lo de­pois de Smith, o en­tão ado­les­cen­te Eli­as Ca­net­ti as­sis­tiu a uma lei­tu­ra pú­bli­ca da epo­peia, fei­ta em Frank­furt pe­lo ac­tor Carl Ebert. No se­gun­do vo­lu­me da sua au­to­bi­o­gra­fia, o es­cri­tor re­la­ta que, “co­mo ne­nhu­ma ou­tra coi­sa do mun­do”, a des­co­ber­ta de Gil­ga­meš te­ve “uma in­fluên­cia de­ci­si­va” so­bre a sua vi­da e o seu “sen­ti­do mais ín­ti­mo” — “Sen­ti o efei­to de um mi­to: de qual­quer coi­sa em que pen­sei de vá­ri­as ma­nei­ras du­ran­te o meio sé­cu­lo se­guin­te.” Pe­la mes­ma al­tu­ra, Ril­ke re­co­men­da­va vi­va­men­te o po­e­ma aos seus in­ter­lo­cu­to­res epis­to­la­res e, mais in­te­res­san­te, des­co­bria no es­ta­do frag­men­tá­rio do tex­to um ali­a­do da sua gran­de­za es­té­ti­ca, que me­lhor se re­ve­la­ria, aliás, qu­an­do o po­e­ma era re­ci­ta­do. Freud, Jung, Mann e Her­mann Hes­se (que na sua ide­a­li­za­da bi­bli­o­te­ca de “li­te­ra­tu­ra uni­ver­sal” o co­lo­cou ao la­do dos gran­des clás­si­cos in­di­a­nos e do An­ti­go Testamento) con­tam-se tam­bém en­tre os pri­mei­ros in­flu­en­tes e aten­tos lei­to­res con­tem­po­râ­ne­os de Gil­ga­meš. Há uma ex­pli­ca­ção sim­ples: as pri­mei­ras tra­du­ções fi­de­dig­nas mo­der­nas do épi­co ba­bi­ló­ni­co sur­gi­ram em lín­gua ale­mã lo­go no iní­cio do sé­cu­lo XX. Ho­je, edi­ta­do e tra­du­zi­do das mais va­ri­a­das e dis­cu­tí­veis ma­nei­ras nas mais va­ri­a­das lín­guas, objecto de inú­me­ras “adap­ta­ções” (mu­si­cais, te­a­trais, in­fan­tis, pa­ra BD, etc.) e de ou­tras tan­tas in­ter­pre­ta­ções (des­de a psi­ca­ná­li­se aos es­tu­dos mi­to­ló­gi­cos e de gé­ne­ro) o Épi­co de Gil­ga­meš, ain­da e sem­pre frag­men­tá­rio e mu­tá­vel, ain­da e sem­pre ines­go­tá­vel (es­tão ape­nas re­cen­se­a­dos e tra­du­zi­dos dois ter­ços dos cer­ca de 3 mil ver­sos do po­e­ma), tor­nou-se, uni­ver­sal­men­te, o pri­mei­ro de to­dos os “clás­si­cos”. Em por­tu­guês (de Por­tu­gal), e pa­ra além de frag­men­tos tra­du­zi­dos no âm­bi­to de en­sai­os ou es­tu­dos mais ou me­nos aca­dé­mi­cos, cir­cu­lou nos úl­ti­mos 40 uma es­for­ça­da ver­são pro­sai­ca fei­ta pe­lo po­e­ta Pedro Ta­men a par­tir de uma es­tro­pi­a­da ver­são in­gle­sa. A pre­sen­te tra­du­ção de Francisco Luís Par­rei­ra vem su­prir uma la­cu­na. Mas não é só is­so. Tra­ta-se, por ine­rên­cia, de uma edi­ção his­tó­ri­ca. E é já um dos me­lho­res “li­vros do ano”. De­ve­ria ser tam­bém um “acon­te­ci­men­to” li­te­rá­rio.

De que tra­ta, afi­nal, o Épi­co de Gil­ga­meš? O que é que tor­na es­ta obra te­tra­mi­le­nar tão con­tem­po­râ­nea e uni­ver­sal? Em­bo­ra ha­ja fon­tes su­mé­ri­as da­tá­veis do final do ter­cei­ro mi­lé­nio an­tes de Cris­to, a rap­só­dia poé­ti­ca cal­de­a­da ao lon­go de sé­cu­los por vá­ri­as lín­guas e po­vos, e que es­ta­bi­li­zou na com­pi­la­ção que ho­je de­sig­na­mos por Épi­co de Gil­ga­meš por vol­ta do final do se­gun­do mi­lé­nio (a. C.), che­gou até nós em có­pi­as em cu­nei­for­me acá­dio da­ta­das do sé­cu­lo VII (a. C.) e que per­ten­ce­ram à fa­mo­sa bi­bli­o­te­ca do rei as­sí­rio As­sur­ba­ni­pal, de cu­jas ruí­nas fo­ram res­ga­ta­das em me­a­dos do sé­cu­lo XIX. Tal ver­são, de­sig­na­da Ba­bi­ló­nia Padrão (BP), é a ver­são mais tar­dia e mais com­ple­ta do lon­go po­e­ma, que nar­ra em lin­gua­gem al­ta e gra­ve, as an­dan­ças de um len­dá­rio rei de Uruk (Bai­xa Me­so­po­tâ­mia).

O al­go fan­far­rão e ti­râ­ni­co Gil­ga­meš, “dois ter­ços deus e um ter­ço ho­mem”, ou “aque­le que tes­te­mu­nhou o abis­mo” ( in­ci­pit da pri­mei­ra das do­ze “Tá­bu­as” ca­nó­ni­cas do po­e­ma), par­te com En­ki­du em bus­ca da glória mun­da­na. Mas a mor­te do ami­go (res­sen­ti­da com uma pun­gên­cia que anun­cia aque­la de Aqui­les di­an­te da mor­te de Pá­tro­clo) trans­fi­gu­ra-o e o he­rói, in­con­so­lá­vel e de “ros­to des­pe­nha­do”, cons­ci­en­te do pa­vo­ro­so des­ti­no co­mum da hu­ma­ni­da­de, vai ago­ra em bus­ca da vi­da eter­na. A ami­za­de, a dor da mor­te, a vai­da­de vã de todas as ac­ções hu­ma­nas (o Di­lú­vio não se­rá o úni­co mo­ti­vo re­co­nhe­cí­vel pe­los lei­to­res fa­mi­li­a­ri­za­dos com o An­ti­go Testamento) são os te­mas da obra. Se o sel­va­gem En­ki­du, no iní­cio do po­e­ma, é ci­vi­li­za­do pe­lo se­xo (e tam­bém pe­la gas­tro­no­mia), o des­bra­ga­do Gil­ga­meš, no final, é hu­ma­ni­za­do pe­la mor­te. O he­rói apren­de a mor­rer e re­gres­sa a casa. O Épi­co de Gil­ga­meš é he­rói­co e sa­pi­en­ci­al.

Lu­xu­ri­an­te­men­te ano­ta­da e co­men­ta­da (o cor­po do po­e­ma ocu­pa uma cen­te­na de pá­gi­nas, as res­tan­tes 150 sen­do con­sa­gra­das à mi­nú­cia exe­gé­ti­ca), va­lo­ro­sa e os­ten­si­va­men­te eru­di­ta, a tra­du­ção de Francisco Luís Par­rei­ra par­te do “tex­to si­nóp­ti­co trans­li­te­ra­do da edi­ção crí­ti­ca” (tra­ta-se da edi­ção de 2003 do re­pu­ta­do as­si­ri­o­lo­gis­ta in­glês An­drew R. Ge­or­ge), mas te­ve em con­ta “os con­tri­bu­tos tra­zi­dos pe­los acha­dos re­cen­tes” (on­ze frag­men­tos no­vos iden­ti­fi­ca­dos no Mu­seu Bri­tâ­ni­co e um ou­tro “res­ga­ta­do, já em 2011, ao sa­que pa­tri­mo­ni­al em cur­so no Ira­que e na Sí­ria”) e os “es­tu­dos as­si­ri­o­ló­gi­cos pos­te­ri­o­res”. A prá­ti­ca ha­bi­tu­al de su­ple­men­ta­ção das la­cu­nas exis­ten­tes nas fon­tes se­gu­ras (as pla­cas de ar­gi­la do Mu­seu Bri­tâ­ni­co, por exem­plo) com re­cur­so a tex­tos an­te­ri­o­res à ver­são BP, ou com ela con­cor­ren­do, é li­be­ral­men­te se­gui­da, e até alar­ga­da, pe­lo tra­du­tor. E, se a “mo­nu­men­tal edi­ção” de Ge­or­ge “tor­nou ob­so­le­tas todas as tra­du­ções ou edições an­te­ri­o­res”, da pre­sen­te se po­de di­zer que se tor­na­rá in­dis­pen­sá­vel a todas as tra­du­ções ou edições fu­tu­ras em por­tu­guês. M.S.

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