Cri­ti­car os me­dia em vão

Publico - Ipsilon - - Sumário -

Na se­ma­na pas­sa­da, a mor­te do po­e­ta Ar­man­do Silva Car­va­lho coin­ci­diu com uma jor­na­da ex­cur­si­o­nis­ta de jor­na­lis­tas da im­pren­sa, da rá­dio e da te­le­vi­são, pro­mo­vi­da pe­la Fun­da­ção Fran­cis­co Manuel dos San­tos, à al­deia de Es­te­vais, para apre­sen­ta­ção de um li­vro so­bre Trás-os-Mon­tes, de José Ren­tes de Car­va­lho. Sa­be­mos que foi uma cam­pa­nha bem su­ce­di­da por­que no dia se­guin­te hou­ve abun­dan­tes no­tí­ci­as e re­por­ta­gens so­bre a al­deia de Es­te­vais e o fi­lho ilus­tre da ter­ra. Ve­mo-lo nu­ma fo­to­gra­fia pu­bli­ca­da nes­te jor­nal, ca­mi­nhan­do nas ru­as da sua al­deia, se­gui­do por uma pe­que­na mul­ti­dão de fo­tó­gra­fos, ca­me­ra­men e ou­tros pro­fis­si­o­nais. Com­pa­ra­da com a ge­ne­ro­si­da­de jor­na­lís­ti­ca a que es­ta ex­cur­são ét­ni­co-li­te­rá­ria te­ve di­rei­to, a mor­te de um dos nos­sos gran­des po­e­tas con­tem­po­râ­ne­os te­ve uma re­per­cus­são es­cas­sa, de­ma­si­a­da­men­te es­cas­sa. Não é que a sua pos­te­ri­da­de de­pen­da dis­so. Mas de­ve­mos ver aqui o sin­to­ma de uma si­tu­a­ção mais ge­ral. Es­ta com­pa­ra­ção su­ben­ten­de uma quei­xa, mas de­vo di­zer que só a for­mu­lei para di­zer a se­guir que é uma quei­xa sem ra­zão. E ba­sei­o­me nas pa­la­vras sá­bi­as de um gran­de po­e­ta e en­saís­ta ale­mão, Hans Mag­nus En­zens­ber­ger, que es­cre­veu em 1988 um ar­ti­go que se cha­ma O grau ze­ro dos me­dia ou por­que é que todas as quei­xas con­tra a te­le­vi­são são sem ob­jec­to. São sem ob­jec­to, es­cre­veu En­zens­ber­ger, por­que con­sis­tem em cri­ti­car a te­le­vi­são em fun­ção do que ela não é, co­mo se não es­ti­ves­se a cum­prir a sua mis­são. Ora, aqui­lo que ela faz com gran­de di­li­gên­cia é pre­ci­sa­men­te cum­prir a sua mis­são. Que di­rei­to te­mos nós de lhe atri­buir uma ta­re­fa que não es­tá no ho­ri­zon­te das su­as pro­mes­sas? Fazer dos me­dia o al­vo de todas as crí­ti­cas, a pro­pó­si­to de ma­té­ri­as das quais eles se alhe­a­ram há mui­to, é er­rar o al­vo e uma per­da de tem­po.

Tam­bém a Fei­ra do Li­vro cons­ti­tuiu du­ran­te anos um al­vo das mi­nhas crí­ti­cas. Ho­je, pos­so di­zer que tam­bém aí não ti­nha ra­zão e ve­nho pe­dir des­cul­pa. Não é que a fei­ra te­nha me­lho­ra­do. Usan­do os cri­té­ri­os que me ser­vi­am para cri­ti­cá-la, até pi­o­rou. Tu­do o que ne­la era mau che­gou ao es­ta­do de exas­pe­ra­ção. Mas as coi­sas são mais cla­ras do que nun­ca. Ago­ra, mal me apro­xi­mo dos pa­vi­lhões oi­ço os al­ti­fa­lan­tes a gri­ta­rem­me aos ou­vi­dos: “De­sa­pa­re­ce! Se avan­ça­res te­rás di­rei­to a tan­ta hos­ti­li­da­de co­mo a que ou­sas­te em tem­pos ma­ni­fes­tar con­tra nós”. E re­tro­ce­do. Mais uma vez, se me pu­ses­se a cri­ti­car a Fei­ra do Li­vro es­ta­ria a to­má-la por aqui­lo que ela não é. Os que se sen­tem de­ser­da­dos e ex­pul­sos das fei­ras do li­vro que vão para ou­tras pa­ra­gens. Ou de­cla­rem ex­tin­to e até ne­fas­to o pró­prio mo­de­lo de fei­ra. Mas dei­xem-na para quem a quer e para quem ela ser­ve. É cla­ro que tan­ta in­dul­gên­cia e com­pre­en­são es­bar­ra nes­te pro­ble­ma: a fei­ra exis­te para ser o que é, mas tam­bém para im­pe­dir que ou­tras coi­sas se­jam. É co­mo os li­vros e as li­vra­ri­as, os jor­nais e os su­ple­men­tos cul­tu­rais. O que é es­tra­nho, tan­to no jor­na­lis­mo cul­tu­ral ex­cur­si­o­nis­ta e gre­gá­rio - on­de fi­ca sus­pen­so o prin­cí­pio da con­cor­rên­cia - co­mo no mé­ti­er dos li­vros e dos me­dia, é que se ali­e­na uma boa par­te da cli­en­te­la que aca­ba por con­cluir, tal co­mo eu, que até as su­as quei­xas são sem ra­zão por­que elas pres­su­pu­nham uma lin­gua­gem co­mum, um prin­cí­pio de en­ten­di­men­to que na ver­da­de não exis­te. De­vo con­fes­sar que es­tas con­si­de­ra­ções não são alhei­as a in­te­res­ses pes­so­ais: que lei­to­res se in­te­res­sam pe­los su­ple­men­tos cul­tu­rais que exis­tem? Que lei­to­res se pre­ci­pi­tam para um ro­man­ce do qual o crí­ti­co – e não es­tou a in­ven­tar - dis­se que era “so­bre a con­di­ção hu­ma­na”? São os mes­mos que que­rem ler uma re­por­ta­gem so­bre o li­vro do es­cri­tor de Es­te­vais? Entre 2012 e 2016 Paulo Va­re­la Gomes in­ves­tiu na cri­a­ção li­te­rá­ria to­do o tem­po que lhe res­ta­va. Foi uma es­pé­cie de con­ver­são do pro­fes­sor e his­to­ri­a­dor da Ar­te e da Ar­qui­tec­tu­ra à literatura, co­mo se es­ta trou­xes­se con­si­go uma hi­pó­te­se sal­ví­fi­ca. Sa­bia ele, des­de sem­pre, que a sua vo­ca­ção mais pro­fun­da era a literatura ou só a des­co­briu in ex­tre­mis? Se­ja co­mo for, ain­da deixou no es­pó­lio um con­jun­to de con­tos iné­di­tos e um tex­to que é si­mul­ta­ne­a­men­te de fic­ção, de ca­rác­ter en­saís­ti­co e de re­fle­xão po­lí­ti­co-te­o­ló­gi­ca. Es­te tex­to in­clas­si­fi­cá­vel qu­an­to ao gé­ne­ro é A Gu­er­ra de Sa­mu­el, o mais lon­go des­te li­vro e de on­de es­te re­ti­rou o seu tí­tu­lo. A se­guir vêm se­te con­tos, dos quais ape­nas um, O Jar­dim do Éden, não era iné­di­to (ti­nha si­do pu­bli­ca­do na revista In­ter­va­lo, nº7, Ju­nho de 2015).

A Gu­er­ra de Sa­mu­el foi es­cri­to pou­cos me­ses an­tes de o au­tor mor­rer (no fi­nal, há uma da­ta­ção: “Es­cri­to entre Ja­nei­ro e Fe­ve­rei­ro ed 2016”) e tem, tan­to no te­ma co­mo no tom, o as­pec­to de um tex­to tes­ta­men­tá­rio: é uma vi­são de­ca­den­tis­ta do mun­do e da ci­vi­li­za­ção, e uma con­cep­ção da his­tó­ria que exi­ge uma po­si­ção po­lí­ti­ca fa­ce a ela. Sa­mu­el é um he­rói guer­rei­ro, che­fe de um exér­ci­to que lu­ta pe­la in­de­pen­dên­cia de Por­tu­gal re­la­ti­va­men­te à “Ali­an­ça Eu­ro­peia”, for­ma­da por go­ver­nos clep­to­cra­tas. Mas não po­de­mos cair no equí­vo­co de pen­sar que a ques­tão na­ci­o­na­lis­ta é fun­da­men­tal nes­te tex­to: ele ela­bo­ra al­guns prin­cí­pi­os de uma his­tó­ria uni­ver­sal e pou­ca im­por­tân­cia dá à his­tó­ria na­ci­o­nal. O no­me de Sa­mu­el e o tex­to ex­pli­ci­ta-o com gran­de em­pe­nho e de­ta­lhe é o do pro­fe­ta que un­giu Saul e pre­pa­rou a vin­da do Rei Da­vid. Na fic­ção de Paulo Va­re­la Gomes, es­sa per­so­na­gem é uma fi­gu­ra com­ple­xa: tem tra­ços do pro­fe­ta bí­bli­co, do po­lí­ti­co de­ma­go­go mo­der­no, do he­rói guer­rei­ro an­ti­go e do che­fe ca­ris­má­ti­co, tal co­mo o des­cre­veu Max We­ber. Es­sa per­so­na­gem es­cre­ve um pe­que­no en­saio so­bre “a de­ca­dên­cia” que cons­ti­tui um ca­pí­tu­lo do tex­to A Gu­er­ra de Sa­mu­el, do qual é, di­ga­mos as­sim, o es­que­le­to ide­o­ló­gi­co e fi­lo­só­fi­co.

Quem se­guiu, atra­vés das cró­ni­cas que pu­bli­cou nes­te jor­nal e nal­gu­mas ma­ni­fes­ta­ções pú­bli­cas, o per­cur­so ide­o­ló­gi­co e “es­pi­ri­tu­al” de Paulo Va­re­la Gomes, nos úl­ti­mos anos (e re­fi­ro­me a um tem­po que vem de an­tes do mo­men­to em que lhe foi di­ag­nos­ti­ca­do, após o qual se de­di­cou ex­clu­si­va­men­te à literatura), sa­be que ele fez uma de­fe­sa de um pen­sa­men­to “re­ac­ci­o­ná­rio” con­tra o pro­gres­sis­mo, do campo con­tra a ci­da­de, do An­ti­go con­tra o Mo­der­no. A ideia de de­ca­dên­cia es­tá pre­ci­sa­men­te no cen­tro des­te pen­sa­men­to e en­con­tra num au­tor co­mo Oswald Spen­gler, o au­tor de O De­clí­nio do Oci­den­te, uma re­fe­rên­cia fun­da­men­tal. A per­so­na­gem Sa­mu­el, no tex­to em que é pro­ta­go­nis­ta, tam­bém diz que os li­vros de His­tó­ria que mais o im­pres­si­o­na­ram fo­ram O De­clí­nio e Que­da do Im­pé­rio Ro­ma­no, de Edward Gib­bon, e O De­clí­nio do Oci­den­te. E é com ba­se em Spen­gler, nas su­as te­ses de que as ci­vi­li­za­ções são co­mo or­ga­nis­mos bi­o­ló­gi­cos que nas­cem, cres­cem, atin­gem o au­ge e de­pois mor­rem (lem­bre­mos que es­tas te­ses ti­ve­ram um su­ces­so enor­me na Eu­ro­pa nos anos 20 e 30 do sé­cu­lo pas­sa­do e são um dos fun­da­men­tos da cha­ma­da “re­vo­lu­ção con­ser­va­do­ra”), que Sa­mu­el es­cre­ve o seu en­saio. Em to­da a sua ac­ção, ele é mo­vi­do pe­la con­vic­ção de que a ci­vi­li­za­ção es­tá num pe­río­do de de­ca­dên­cia e tu­do se de­se­nha sob um fun­do apo­ca­líp­ti­co. Es­te tex­to de Paulo Va­re­la Gomes de­sen­vol­ve as­sim, sob a for­ma de uma fic­ção, uma re­fle­xão so­bre a te­o­ria da his­tó­ria e um di­ag­nós­ti­co da gu­er­ra ci­vil mo­der­na co­mo gu­er­ra mun­di­al. Tra­ta-se de uma es­ca­to­lo­gia pes­si­mis­ta, em que o po­lí­ti­co e o te­o­ló­gi­co se ilu­mi­nam re­ci­pro­ca­men­te. O An­ti­go Tes­ta­men­to é a fon­te que ali­men­ta es­ta es­pé­cie de tra­ta­do te­o­ló­gi­co­po­lí­ti­co que é A Gu­er­ra de Sa­mu­el. A ideia de de­ca­dên­cia es­tá no cen­tro do pen­sa­men­to de Paulo Va­re­la Gomes

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