O mun­do dos pa­ra­do­xos

Publico - Ipsilon - - Sumário -

Je­an Bau­dril­lard, um so­ció­lo­go fran­cês da­do à he­re­sia e mui­to pou­co res­pei­ta­dor dos mé­to­dos e das fron­tei­ras da sua dis­ci­pli­na, des­co­briu que na­que­le tem­po em que se co­me­ça­va a usar uma no­va ca­te­go­ria his­to­ri­o­grá­fi­ca, a pós-modernidade, as coi­sas ti­nham co­me­ça­do a pro­li­fe­rar sem me­di­da e a ten­der pa­ra uma for­ma ex­tre­ma, per­den­do a sua fi­na­li­da­de ima­nen­te. Aqui­lo que se ma­ni­fes­ta na sua “es­tra­té­gia fa­tal” e vai pa­ra além dos seus fins en­tra nu­ma ló­gi­ca que Bau­dril­lard de­sig­nou com a pa­la­vra “hi­per­te­lia”. Hi­per­té­li­ca — o exem­plo é do pró­prio Bau­dril­lard — é a do­cu­men­ta­ção que uma em­pre­sa ame­ri­ca­na apre­sen­tou na sec­ção de fi­nan­ças da ci­da­de on­de es­ta­va se­di­a­da, quan­do lhe foi exi­gi­do que jus­ti­fi­cas­se a sua con­ta­bi­li­da­de: pe­la manhã, a em­pre­sa dei­xou um ca­mião cheio de pa­péis à por­ta da sec­ção de fi­nan­ças lo­cal. Mui­to útil con­ti­nua a ser es­ta ideia de que tu­do pas­sou a ser hi­per­té­li­co, de­sen­vol­ven­do as­sim uma no­va for­ma de en­tro­pia. Ve­ja­mos al­guns exem­plos:

— Um es­pa­ço pú­bli­co alar­ga­do, aces­sí­vel a um nú­me­ro cada vez mai­or de ci­da­dãos, ba­se­a­do no pres­su­pos­to de uma vir­tu­al trans­pa­rên­cia do mun­do e ane­xan­do zo­nas cada vez mai­o­res da es­fe­ra pri­va­da, cria a ilu­são de que não há na­da pa­ra além de­le e de que tu­do o que é bom apa­re­ce e tu­do o que apa­re­ce é bom. Hi­per­té­li­co é es­te ex­ces­so de co­mu­ni­ca­ção e de trans­pa­rên­cia que pro­duz uma fal­sa cons­ci­ên­cia ilu­mi­na­da.

— Os me­ca­nis­mos imu­ni­tá­ri­os (de pre­ven­ção e pre­cau­ção) pos­tos em prá­ti­ca pa­ra pro­te­ger o be­mes­tar e a vi­da dos ci­da­dãos (e é ho­je evi­den­te que a po­lí­ti­ca en­trou de ple­no di­rei­to no pa­ra­dig­ma imu­ni­tá­rio ao as­su­mir a vi­da, na sua re­a­li­da­de bi­o­ló­gi­ca, co­mo o seu ob­jec­to e o seu ob­jec­ti­vo: é a is­to que se cha­ma bi­o­po­lí­ti­ca) aca­bam por ter um efei­to de des­trui­ção da co­mu­ni­da­de. Qu­em tem ho­je mais de 40 anos e olha pa­ra trás com os ócu­los dos tem­pos de ago­ra, vê-se no pas­sa­do a atra­ves­sar to­dos os pe­ri­gos e a cor­rer to­dos os ris­cos que na al­tu­ra eram quase des­co­nhe­ci­dos, não por­que não exis­tis­sem, mas por­que não es­ta­vam ca­te­go­ri­za­dos: o pe­ri­go dos pe­dó­fi­los, dos psi­co­pa­tas, dos as­sal­tan­tes, dos co­le­gas da es­co­la que pra­ti­ca­vam bullying, da pró­pria es­co­la que não ti­nha por­tões fe­cha­dos nem se­gu­ran­ças à por­ta; o ris­co de comer bo­las de Ber­lim fo­ra do prazo de va­li­da­de e não fis­ca­li­za­das pe­la ASAE. Hi­per­té­li­co é es­te rei­no se­gu­ro do con­tro­le ab­so­lu­to e da imu­ni­da­de to­tal. Ne­le, co­mo já al­guém dis­se, a po­lí­ti­ca da vi­da, a bi­o­po­lí­ti­ca, tor­na-se uma po­lí­ti­ca da mor­te, uma ta­na­to­po­lí­ti­ca.

— O mo­do de vi­da e os di­rei­tos pro­mo­vi­dos pe­lo li­be­ra­lis­mo são con­subs­tan­ci­ais a uma for­mi­dá­vel ex­ten­são dos pro­ce­di­men­tos de con­tro­le e dos me­ca­nis­mos de vi­gi­lân­cia por par­te do Es­ta­do. De tal mo­do que, en­tre as inu­me­rá­veis mor­tes que fo­ram sen­do de­cre­ta­das, a mor­te do li­be­ra­lis­mo — en­quan­to for­ma de go­ver­no e não co­mo dou­tri­na eco­nó­mi­ca — é tal­vez a mais pa­ra­do­xal. A mor­te do li­be­ra­lis­mo en­con­tra al­gu­ma ana­lo­gia com es­se meio de trans­por­te — o avião — que é ho­je um exem­plo ab­sur­do de en­tro­pia: pa­ra uma vi­a­gem de du­as ou três ho­ras, pre­ci­sa­mos — em­bar­que e de­sem­bar­que in­cluí­dos — quase de um dia in­tei­ro des­de que saí­mos do cen­tro de uma ci­da­de pa­ra che­gar ao cen­tro de ou­tra ci­da­de.

— O ca­pi­ta­lis­mo e a glo­ba­li­za­ção le­va­ram tão lon­ge o alar­ga­men­to do mun­do e a des­co­ber­ta do ex­te­ri­or que aca­ba­ram por o abo­lir. Es­ta é, pe­lo me­nos, a te­se de Pe­ter Slo­ter­dijk, quan­do in­tro­du­ziu a me­tá­fo­ra ar­qui­tec­tó­ni­ca de “es­pa­ço in­te­ri­or do mun­do” pa­ra mos­trar que quan­to mais o ca­pi­ta­lis­mo se uni­ver­sa­li­za me­nos lhe in­te­res­sa o ex­te­ri­or. E o ex­te­ri­or, que é cada vez mai­or, não é o que está pa­ra além: é o que está aqui mas é po­bre e mi­se­rá­vel.

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