Es­ta­ção Me­te­o­ro­ló­gi­ca An­tó­nio Gu­er­rei­ro Mor­te às fic­ções!

Publico - Ipsilon - - Sumário -

quin­ta-fei­ra, dia de Jú­pi­ter, o Expresso ser­ve “fic­ções ten­den­ci­al­men­te ins­pi­ra­das nu­ma no­tí­cia”. O ofí­cio fic­ci­o­nal de ca­rác­ter pa­gão é mi­nis­tra­do por Bru­no Vi­ei­ra Ama­ral. A fic­ção, se­gun­do uma ta­be­la de clas­si­fi­ca­ções cor­ren­te que ac­tu­a­li­za a Poé­ti­ca de Aris­tó­te­les, é o que fi­ca ex­cluí­do da não-fic­ção. Apli­ca­da a lei da re­ver­si­bi­li­da­de, re­sul­ta co­mo ver­da­dei­ra a pro­po­si­ção si­mé­tri­ca: não-fic­ção é tu­do aqui­lo que so­bra da fic­ção. Mas não va­le a pe­na de­ter­mo-nos em clas­si­fi­ca­ções com­ple­xas, ela­bo­ra­das por gé­ni­os da te­o­ria pa­ra or­de­nar e ra­ci­o­na­li­zar a in­dús­tria e o co­mér­cio dos li­vros. O que in­te­res­sa é sa­ber por que di­a­bo for­ne­ce um jor­nal fic­ções aos seus lei­to­res, no dia de Jú­pi­ter, ten­do até con­tra­ta­do pa­ra is­so um pro­fis­si­o­nal do ofí­cio, quan­do aqui­lo de que pre­ci­sa­mos é de con­tra-fic­ções. Fic­ções, há-as aos mon­tes, o mun­do es­tá sa­tu­ra­do de­las, não há um se­gun­do em que se fa­ça si­lên­cio nes­te dé­bi­to fic­ci­o­nal im­pa­rá­vel, en­go­li­mo-las em ex­ces­so, até che­gar o mo­men­to de vo­mi­tá-las. Sem pu­dor nem de­li­ca­de­za, vo­mi­ta­mo-las por­que elas são in­di­ges­tas e nau­se­a­bun­das. Es­ta­mos cap­tu­ra­dos por bem ole­a­das má­qui­nas nar­ra­ti­vas, as fic­ções são mi­lí­ci­as da mobilização to­tal, se­jam elas com­ple­ta­men­te in­ven­ta­das ou “ten­den­ci­al­men­te ins­pi­ra­das nu­ma no­tí­cia”. Sim, ins­pi­ra­das nu­ma no­tí­cia, por­que no mun­do que os me­dia ima­gi­nam e dão for­ma não há fac­tos nem re­a­li­da­des, há ape­nas no­tí­ci­as. O mun­do é fei­to pa­ra re­sul­tar nu­ma no­tí­cia. É is­to a me­di­ar­quia (se­ja-me per­mi­ti­do pe­dir em­pres­ta­do es­te ne­o­lo­gis­mo). O su­ple­men­to fic­ci­o­nal do Expresso de quin­ta-fei­ra, da fes­ta pa­gã de Jú­pi­ter, é na ver­da­de o que acon­te­ce to­dos os di­as, nos jor­nais, nas te­le­vi­sões, nas ru­as, nos con­se­lhos de mi­nis­tros. To­dos os di­as são di­as de fes­ta, a me­di­ar­quia não co­nhe­ce in­ter­rup­ções. As fic­ções são co­mo a mú­si­ca me­lo­sa que pas­sa, em lo­o­ping nos su­per­mer­ca­dos, nos cen­tros co­mer­ci­ais, nas sa­las de es­pe­ra. O lu­dí­brio das fic­ções das quin­tas é o de qu­e­rer pa­re­cer que se ins­tau­ra aí um mo­men­to de in­ter­rup­ção, uma pau­sa pa­ra uma ou­tra or­dem do dis­cur­so, um si­lên­cio pa­ra tor­nar au­dí­vel um ru­mor li­te­rá­rio. Na­da dis­so, as fic­ções me­diár­qui­cas não têm na­da ver com a li­te­ra­tu­ra. São ou­tra coi­sa, são uma con­ti­nu­a­ção das his­tó­ri­as ser­vi­das di­a­ri­a­men­te por to­dos os mei­os, por to­dos os me­dia. Pa­ra o di­a­bo as his­tó­ri­as! Es­ta­mos chei­os de­las até à me­du­la. Aqui­lo de que pre­ci­sa­mos é de des­con­ti­nui­da­de, de con­tra-fic­ções, não des­sa fá­bri­ca do con­tí­nuo que pro­duz fic­ções, no dia da

Lua, no dia do Sol, no dia de Jú­pi­ter, no dia de Vé­nus, to­dos os di­as, até no Sa­bat. Um su­ple­men­to de “ima­gi­ná­rio”, co­mo os mé­di­cos re­cei­tam su­ple­men­tos vi­ta­mí­ni­cos, é o que a me­di­ar­quia acha por bem mi­nis­trar aos lei­to­res, es­pec­ta­do­res, ou­vin­tes, com a mes­ma di­li­gên­cia com que os con­vi­da a ir ao ci­ne­ma, ao te­a­tro, aos con­cer­tos de mú­si­ca, ao re­ci­tais de po­e­sia, a tu­do aqui­lo que é “a não per­der”. Mas não é um su­ple­men­to, não é um com­ple­men­to de ima­gi­ná­rio (pa­ra o di­a­bo, es­sa coi­sa do ima­gi­ná­rio!), não é uma so­bre­me­sa ex­qui­se. Pe­lo con­trá­rio, é ain­da um ca­pí­tu­lo da gran­de bouf­fe me­diár­qui­ca, um ca­pí­tu­lo fi­nal quan­do acon­te­ce ser aí, e não an­tes ou de­pois, que sen­ti­mos von­ta­de de ir ao vo­mi­to­rium. Lem­bram-se de La lit­té­ra­tu­re à l’es­to­mac, de Ju­li­em Gracq? Os estô­ma­gos já não são bem os mes­mos, e es­tão em­pan­tur­ra­dos de fic­ções.

P.S. Fic­ções que são co­mo con­tra-fic­ções, ca­pa­zes de ins­tau­rar o Sa­bat, mes­mo se li­das no dia de Jú­pi­ter, en­con­tra­mo-las num pe­que­no li­vro pre­ci­o­so, as­si­na­do por um tal Es­mé­nio. Tí­tu­lo: Cin­quen­ta e seis. Vin­te e Cin­co da Ter­ra e do Rio Trin­ta e Um do Mar e dos Vi­a­jan­tes (edi­ções Flop). e as pa­ra­gens eu­ro­pei­as — “A mi­nha jor­na­da es­tá fei­ta; vou dei­xar a Europa. O ar ma­ri­nho quei­ma­rá os meus pul­mões; os cli­mas per­di­dos tis­nar-me-ão. Na­dar, cal­car a er­va, ca­çar e so­bre­tu­do fu­mar; be­ber li­co­res for­tes co­mo me­tal a fer­ver — co­mo fa­zi­am es­ses ca­ros an­te­pas­sa­dos à vol­ta das fo­guei­ras. Re­gres­sa­rei, com mem­bros de fer­ro, a pe­le es­cu­ra, o olhar fu­ri­bun­do; pela mi­nha más­ca­ra, jul­gar-me-ão de uma ra­ça for­te. Te­rei ou­ro: se­rei oci­o­so e bru­tal.” (p. 341); “Amei o de­ser­to, os po­ma­res quei­ma­dos, as lo­jas fa­na­das, as be­bi­das re­quen­ta­das.” (p.369) “An­jo no exí­lio”, co­mo lhe cha­mou

Ver­lai­ne ( Les Poè­tes Mau­dits), Rim­baud pa­re­cia qu­e­rer ex­tir­par de si to­do o ar­ti­fi­ci­a­lis­mo, qual­quer lai­vo de me­su­ra ou do­mes­ti­ca­ção. O seu aban­do­no da es­co­la, sen­do ele um alu­no re­lu­tan­te mas exem­plar — “O miú­do, que, de res­to, co­nhe­cia e, so­bre­tu­do, apre­ci­a­va in­fi­ni­ta­men­te me­lhor os clás­si­cos do que aque­le ve­lha­das [o bi­bli­o­te­cá­rio de Char­le­vil­le]” —, é ape­nas um dos pri­mei­ros si­nais des­sa pul­são de de­so­be­di­ên­cia. Es­cre­ven­do a Izam­bart, o pro­fes­sor de Re­tó­ri­ca de Rim­baud que a fa­ma do alu­no tor­nou, tam­bém, ilus­tre, o po­e­ta pro­vo­ca­va-o as­sim: “Ei-lo de no­vo pro­fes­sor. Dis­se-me que es­ta­mos em dí­vi­da pa­ra com a So­ci­e­da­de; faz par­te dos cor­pos do­cen­tes: es­tá no bom ca­mi­nho. — Tam­bém eu si­go es­se prin­cí­pio: ten­to ci­ni­ca­men­te con­ser­var-me; de­sen­ter­ro ve­lhos im­be­cis do co­lé­gio; ati­ro-lhes tu­do o que pos­so in­ven­tar de es­tú­pi­do, de por­co e de mau, em ac­ções ou em pa­la­vras” (p.518). “Es­sa his­tó­ria das Mil e Uma Noi­tes, que é, ao mes­mo tem­po, uma his­tó­ria ver­da­dei­ra, a vi­da de Rim­baud” (Arthur Sy­mons, The Sym­bo­list Mo­ve­ment in Li­te­ra­tu­re), foi a ex­pe­ri­ên­cia du­ra­men­te le­va­da a ca­bo ao lon­go de to­da a vi­da e obra do po­e­ta. Char­le­vil­le, a ter­ra na­tal, en­cer­ra­va, no cos­mos rim­bal­di­a­no, um aglo­me­ra­do ne­fas­to de tu­do quan­to o po­e­ta mais des­pre­za­va. Uma car­ta a Er­nest De­lahaye ex­pri­mia os seus vo­tos mais ím­pi­os — “De­se­jo com mui­ta for­ça que a Ar­de­na se­ja ocu­pa­da e es­pre­mi­da ca­da vez mais des­me­su­ra­da­men­te.” (p.550); o seu di­ag­nós­ti­co é ar­ra­sa­dor: “A mi­nha ter­ra na­tal é su­pe­ri­or­men­te idi­o­ta en­tre as pe­que­nas al­dei­as de pro­vín­cia.” (p.509) Fu­ga pa­ra Pa­ris, pé­ri­plo eu­ro­peu, de­pois afri­ca­no, mais não fo­ram do que ma­ni­fes­ta­ções ge­o­grá­fi­cas de uma in­ca­pa­ci­da­de ir­re­pri­mí­vel de ser do­mes­ti­ca­do — “a do­mes­ti­ci­da­de le­va lon­ge de mais” (p.337), es­cre­veu em “Mau San­gue”, de Uma Tem­po­ra­da no In­fer­no. A mes­ma ra­zão que le­va­va o po­e­ta a te­mer o In­ver­no por ser a es­ta­ção do con­for­to. Con­for­to foi coi­sa que nun­ca te­ve a sua vi­da de ca­mi­nhei­ro, aven­tu­ro­so ex­plo­ra­dor e ser vi­vo in­te­gral — nem a sua po­e­sia. Ao acon­che­go, o po­e­ta sem­pre pre­fe­riu o ar li­vre, a ca­mi­nha­da pe­ri­go­sa e ani­qui­la­do­ra, a fa­ça­nha. A li­su­ra, tro­ca-a por tu­do quan­to há de mais ru­go­so, se­ja um abri­go, um ma­nus­cri­to mal­ba­ra­ta­do, uma ves­ti­men­ta em de­sa­li­nho. Ao bem-es­tar, ce­de sem­pre um des­con­for­to es­sen­ci­al. Co­mo Fran­çois Vil­lon, por­ven­tu­ra arqué­ti­po mai­or do po­e­ta mal­di­to, Rim­baud po­de­ria ter es­cri­to: “O li­xo amar, li­xo nos faz ben­quis­to;/ Não se guar­de hon­ra, à fu­ga de­la as­sis­to,/ no bor­del que es­te es­ta­do nos pre­ca­te” ( Os Tes­ta­men­tos de Fran­çois Vil­lon e Al­gu­mas Ba­la­das Mais, Cam­po das Le­tras, 1997, trad. Vasco Gra­ça Mou­ra). E não dei­xou de o fa­zer. Se, num po­e­ma co­mo “Os Sen­ta­dos”, can­tou o lú­gu­bre ape­lo de uma tor­pe­za que se faz sen­su­al e con­vul­sa — “os de­dos ro­lhos cris­pa­dos so­bre os fé­mu­res/ O sin­ci­pú­cuo cha­pe­a­do de va­gas ran­co­ro­si­da­des/ Co­mo as flo­res­cên­ci­as le­pro­sas dos ve­lhos mu­ros;/ Em epi­lé­ti­cas de­mons­tra­ções de amor” (p.213) —, Uma Tem­po­ra­da no In­fer­no ex­pu­nha cla­ra­men­te a sua re­pul­sa pe­las con­ven­ções e o açai­mo dos bons cos­tu­mes — “A mo­ral é a fra­que­za do cé­re­bro.” (p. 373) “De Rim­baud po­de­ria di­zer-se que, ten­tan­do es­ca­par ao in­fer­no te­o­ló­gi­co, fe­chou so­bre si as por­tas do in­fer­no na ter­ra.” ( Má­rio Ce­sa­riny [de

Vas­con­ce­los], Uma Épo­ca no In­fer­no, Por­tu­gá­lia, 1960, “es­sa es­pé­cie de evan­ge­lho gnós­ti­co” [p.11], co­mo lhe cha­ma Fran­cis­co Va­le). Daí a que­bra, uma fu­ga que é ex­pan­são e cres­ci­men­to até à as­sun­ção de um eu que se crê o mais ver­da­dei­ro. “Fi­zes­te bem em par­tir, Arthur Rim­baud!”, es­cre­veu Re­né Char. “Os teus de­zoi­to anos re­frac­tá­ri­os à ami­za­de, à ma­le­vo­lên­cia, à es­tu­pi­dez dos po­e­tas de Pa­ris, bem co­mo ao ron­ro­nar de abe­lha es­té­ril da tua fa­mí­lia ar­de­ne­sa um pou­co lou­ca, fi­zes­te bem em dis­per­sá-los ao ven­to do lar­go, em ati­rá-los pa­ra de­bai­xo da sua pre­co­ce gui­lho­ti­na. Ti­ves­te ra­zão em aban­do­nar o bou­le­vard dos pre­gui­ço­sos, os es­ta­mi­nés dos po­e­tas de meia le­ca, tro­can­do- os pe­lo in­fer­no dos ani­mais, tro­can­do- o pe­lo co­mér­cio dos as­tu­tos e pe­los bons- di­as dos sim­ples.” ( Fu­ror e Mis­té­rio, Re­ló­gio D’Água, 2000, trad. Mar­ga­ri­da Va­le de Ga­to).

A es­cri­ta é aqui re­a­li­za­ção des­me­di­da. A vi­da, fi­nal­men­te, der­ra­dei­ra­men­te, ater­ra nes­ta re­cu­sa im­pla­cá­vel de mé­to­do e di­ta­me. Um mé­to­do, to­da­via, há por aí, nes­ta es­cri­ta que es­fa­ce­la em seu re­dor. Mé­to­do que pres­cin­de de to­dos os ou­tros por co­nhe­ci­men­to ca­bal e su­pe­ra­ção de qual­quer um. Um pou­co à ma­nei­ra da ima­gem do mui­to jo­vem Rim­baud que te­ria de­vo­ra­do to­da a exis­tên­cia da sua bi­bli­o­te­ca lo­cal. Num li­vro cer­ta­men­te da­ta­do, mas que tal­vez não te­nha pou­co a di­zer-nos, ain­da, Arthur Sy­mons es­cre­veu, ci­tan­do Fé­lix Fé­ne­on, que Rim­baud es­cre­via “tal­vez fo­ra da li­te­ra­tu­ra” ( The Sym­bo­list Mo­ve­ment in Li­te­ra­tu­re). A ac­ção des­ta po­e­sia es­tá não ape­nas num de­se­jo cum­pri­do de ser “ab­so­lu­ta­men­te mo­der­no” (p.389), mas em cons­ti­tuir um ab­so­lu­to que já ti­nha trans­cen­di­do os li­mi­tes tem­po­rais com que se pro­cu­ra li­dar com aqui­lo que vi­ve en­tre ele­men­tos íg­ne­os. Lá on­de cor­po e es­pí­ri­to con­fun­di­ram, há de­ma­si­a­das eras, os seus mem­bros en­la­ça­dos, a pe­le que há tan­to tro­ca­ram por par­ti­lha de cé­lu­las es­sen­ci­ais. Con­for­me es­cre­veu o mes­mo Ce­sa­riny, “En­quan­to Ver­lai­ne pro­gra­ma a ge­ra­ção sim­bo­lis­ta (…), Rim­baud abre a es­tra­da do sur­re­a­lis­mo, dan­do-nos uma ex­pe­ri­ên­cia mui­to mais pró­xi­ma da en­de­mo­nia que dos cui­da­dos da ex­pres­são li­te­rá­ria” ( As Mãos na Água…). Pre­fa­ci­an­do uma edi­ção dos po­e­mas de Rim­baud, Re­né Char es­cre­veu que “Rim­baud é o pri­mei­ro po­e­ta de uma ci­vi­li­za­ção ain­da por sur­gir”.

As­si­na­da por dois tra­du­to­res — Mi­guel Ser­ras Pe­rei­ra e João Moi­ta —, es­ta tra­du­ção de Rim­baud dis­per­sa a for­ça ir­re­fra­gá­vel do po­e­ta por um es­for­ço re­al­men­te re­par­ti­do. Tan­to MSP, quan­to JM, tra­du­zi­ram po­e­mas e car­tas, não ha­ven­do, por hi­pó­te­se, uma se­pa­ra­ção das ver­sões por gé­ne­ros. Nes­se par­ti­cu­lar, im­por­ta­rá su­bli­nhar que es­ta edi­ção inclui “to­da a po­e­sia de Rim­baud e uma ex­ten­sa se­lec­ção das su­as car­tas (ex­cluí­ram-se os po­e­mas em la­tim, os exer­cí­ci­os es­co­la­res e car­tas co­mer­ci­ais ir­re­le­van­tes)” (da fi­cha téc­ni­ca). O que sig­ni­fi­ca que es­tão pre­sen­tes a sua po­e­sia em ver­so e aque­la que o po­e­ta es­cre­veu em pro­sa, e é, pos­si­vel­men­te, par­te mui­to sig­ni­fi­ca­ti­va da sua me­lhor po­e­sia. Ou se­ja, Uma Tem­po­ra­da no

In­fer­no e Ilu­mi­na­ções, mas tam­bém a sua po­e­sia “lí­ri­ca” (car­re­guem-se to­das as as­pas), da qual nun­ca se afas­ta mui­to a sá­ti­ra, o que con­tem­pla po­e­mas tão di­ver­sos co­mo “Ofé­lia”, “A Mi­nha Boé­mia”, “As Ca­ta-Pi­o­lhos”, “So­ne­to do Olho do Cu” (par­te do “Al­bum Zu­ti­que”); e os pró­pri­os tí­tu­los re­ve­la­rão co­mo a ir­re­ve­rên­cia sem­pre foi al­go mais do que um si­nal de ida­de pa­ra quem dei­xou a es­cri­ta an­tes de com­ple­tar vin­te anos.

Com Rim­baud, es­cre­veu Hu­go Fri­e­dri­ch, “es­ta­mos no um­bral on­de a po­e­sia mo­der­na co­me­ça a dei­xar-se su­ges­ti­o­nar pe­lo ca­os do sub­cons­ci­en­te, no­vas ex­pe­ri­ên­ci­as que o gas­to ma­te­ri­al do mun­do já não po­de dar-lhe.” ( Es­tru­tu­ra da Lí­ri­ca Mo­der­na) “O seu ca­os ir­re­al”, de­fen­deu o mes­mo Fri­e­dri­ch, “era uma eman­ci­pa­ção da re­a­li­da­de opres­si­va”. E Ver­lai­ne dis­se­ra já, em Les Poè­tes Mau­dits: “O ho­mem, em Rim­baud, é li­vre”. Nu­ma das su­as mui­tas car­tas a Izam­bard, es­cre­veu Rim­baud:

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