Gré­cia: o ar­dor da pró­pria luz

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João Miguel Fer­nan­des Jor­ge re­gres­sa à Gré­cia. Uma re­vi­si­ta­ção nun­ca ser­vil, mas que faz um lei­tu­ra di­nâ­mi­ca e abran­gen­te da­que­le ter­ri­tó­rio sim­bó­li­co: ma­triz cul­tu­ral e com­ple­xo ma­pa. Hu­go Pin­to dos San­tos

Fuck the Po­lis

João Miguel Fer­nan­des Jor­ge Re­ló­gio D’Água Es­te li­vro abre com uma tría­de de ima­gens que fi­xam a nos­sa aten­ção nu­ma Gré­cia mais am­pla do que a de um pe­río­do áu­reo, ou de al­guns as­pec­tos mais ful­gen­tes de uma ci­vi­li­za­ção — “Na ma­nhã, em di­rec­ção ao/ rio: o pe­da­go­go, o es­cra­vo/ o ami­go.” (p.11) Por­que es­te tri­ân­gu­lo re­ve­la, des­de lo­go, fa­ce­tas que per­ten­cem à le­gen­da, ao do­mí­nio do símbolo, em­bo­ra re­pre­sen­tem as­pec­tos mui­to con­cre­tos do mun­do clás­si­co. A ser­vi­dão do pe­da­go­go, a phi­lia, são em­ble­mas de uma cul­tu­ra, ma­triz que a po­e­sia de João Miguel Fer­nan­des Jor­ge des­de sem­pre co­nhe­ce e in­ter­pe­la. Não nos es­que­ça­mos de que a epí­gra­fe ini­ci­al do seu pri­mei­ro li­vro, Sob So­bre Voz (in Obra Poé­ti­ca, vol.1, Pre­sen­ça, 1987), é re­ti­ra­da da Éti­ca a Ni­có­ma­co, “uma pai­xão ao tem­po des­te li­vro”, con­for­me no­ta do au­tor. Eis, por­tan­to, o

“qua­dro” de um mun­do, o clás­si­co, ac­tu­a­li­za­do, ao lon­go des­te no­vo li­vro, na ima­gem mul­tí­mo­da de uma Gré­cia transhis­tó­ri­ca, mas cu­ja ba­se ma­tri­ci­al se man­tém. É fre­quen­te­men­te à Gré­cia ar­cai­ca e clás­si­ca que re­gres­sa­re­mos, nas pá­gi­nas des­te li­vro. No en­tan­to, o tí­tu­lo de­ve servir-nos de ins­tru­men­to de tem­pe­ran­ça e de pos­sí­vel avi­so. A rotação no idi­o­ma, o im­pro­pé­rio, a vi­o­lên­cia, se­rão va­lo­res im­por­tan­tes. A eles vol­ta­re­mos.

Fuck the po­lis re­tém, re­pe­te e en­ce­na cer­tos ges­tos que fun­ci­o­nam co­mo re­per­cus­sões de uma emis­são ini­ci­a­da na noi­te dos tem­pos. São câ­no­nes que es­tes po­e­mas tra­zem pa­ra a sua pró­pria ver­da­de tex­tu­al do sé­cu­lo XXI — “Afas­tou-se pa­ra o al­tar/ nos con­fins/ da ci­da­de. Er­gueu a ta­ça/ mur­mu­rou a li­ba­ção// o vi­nho, o san­gue do sa­cri­fí­cio/ tor­va­ram a ter­ra se­ca de car­dos.” (p.12) O ri­tu­a­lis­mo que es­tes ver­sos fir­mam afas­ta-se de­ci­si­va­men­te de uma eru­di­ção se­ca e que a si mes­ma se bas­tas­se. Co­mo sem­pre su­ce­de com a po­e­sia de João Miguel Fer­nan­des Jor­ge, o co­nhe­ci­men­to, a in­for­ma­ção, não são mais do que ri­os que cor­rem sob o so­lo, in­dí­ci­os nun­ca im­po­si­ti­vos. Se qui­sés­se­mos en­con­trar uma ana­lo­gia, po­de­ría­mos di­zer que es­ses pres­su­pos­tos, na­tu­ral­men­te im­por­tan­tes na poé­ti­ca de João Miguel Fer­nan­des Jor­ge, não são da or­dem do mo­nu­men­to ex­pos­to aos olha­res mais in­dis­cre­tos e dis­traí­dos, mas as­se­me­lham-se a uma crip­ta a que se che­gas­se de­pois de mui­to son­dar ter­re­no inex­plo­ra­do. Qua­se se po­de­ri­am to­mar pa­ra a po­e­sia de João

Miguel Fer­nan­des Jor­ge as pa­la­vras que um dos po­e­mas des­te li­vro de­di­ca ao “Di­a­dou­me­nos de De­los”: “Que­ria o que/ ocul­ta em si a ar­te, o co­nhe­ci­men­to. O não sen­tir o/ tem­po, o mais de­se­ja­do.” (p.33) A po­e­sia de João Miguel Fer­nan­des Jor­ge tem es­sa ca­pa­ci­da­de di­fí­cil de iso­lar e que con­sis­te em dar e re­ti­rar do mes­mo gol­pe. De re­ve­lar dei­xan­do sem­pre ocul­tos seg­men­tos de­ter­mi­nan­tes do que o po­e­ma to­ca — ou tu­do o que é por ele tocado.

A Gré­cia nun­ca dei­xa de ser per­ce­bi­da — ou ques­ti­o­na­da — co­mo com­ple­xo ter­ri­tó­rio na sua His­tó­ria e nos flu­xos que ne­le se cru­zam. Mo­sai­co de la­bo­ri­o­so en­cai­xe, a His­tó­ria gre­ga é, por ve­zes, sur­pre­en­di­da por es­tes po­e­mas de um mo­do qua­se fur­ti­vo — “Não sei,/ pen­sei ne­le co­mo al­guém vin­do da/ ci­da­de de Par­ga, pa­ra mim/ ima­gi­ná­ria, até ao dia em que/ nu­ma es­trei­ta rua de Ate­nas,/ num de­so­la­do pré­dio, uma pla­ca/ re­fe­ria o an­dar on­de se guar­dam os/ seus ar­qui­vos. Ci­da­de-es­ta­do até/ qua­se fi­nais do sé­cu­lo de­zoi­to, sob/ a pro­tec­ção do czar da Rús­sia, re­ce­bia/ con­for­me o do­mí­nio do di­nhei­ro/ ve­ne­zi­a­nos, tur­cos, gre­gos.” (p.27) Nes­tes ver­sos con­gre­gam-se al­guns as­pec­tos im­por­tan­tes na po­e­sia de João Miguel Fer­nan­des Jor­ge. A His­tó­ria en­gas­ta-se na his­tó­ria. O que é fac­to e ci­ên­cia in­te­gra a li­ber­da­de ima­gi­na­ti­va do po­e­ma, no que es­te tem de cer­ta nar­ra­ti­va. Por­que a rein­ven­ção (mais do que a re­cri­a­ção) do his­tó­ri­co é, pa­ra es­te po­e­ta, um fu­so em tor­no do qual mui­to se po­de fi­ar. De res­to, os ver­sos que se se­guem, no po­e­ma ci­ta­do, re­for­çam es­sa ideia — “Par­ga,// no Epi­ro,/ bem po­de­ria ser a sua pá­tria.” (id.) Tal­vez não an­dem dis­tan­tes des­tas dis­po­si­ções as pa­la­vras de Aris­tó­te­les na Poé­ti­ca: “a fun­ção do po­e­ta não é con­tar o que acon­te­ceu, mas aqui­lo que po­de­ria acon­te­cer” (Fun­da­ção Ca­lous­te Gul­ben­ki­an, 2007, trad. Ana Ma­ria Valente). Ao ima­gi­nar Pau­lo de Tar­so na Bi­bli­o­te­ca de Cel­sius no po­e­ma com o no­me des­se lo­cal de re­co­lhi­do es­tu­do on­de em que o Após­to­lo tra­ba­lhou, João Miguel Fer­nan­des Jor­ge une dois fi­os es­sen­ci­ais: a re­li­gião e o pen­sa­men­to gre­gos en­tre­la­ça­dos com o cris­ti­a­nis­mo pri­mi­ti­vo — “as fun­da­ções sus­ten­tam o lo­gos de/ He­ra­cli­to e de João” (p.17). Ao evo­car as pre­sen­ças do Evan­ge­lis­ta e do Obs­cu­ro, JMFJ sin­te­ti­za du­as acep­ções do lo­gos atra­ves­sa­das pe­la “per­so­na­gem prin­ci­pal” de Pau­lo, nes­te po­e­ma que faz do es­que­ma nar­ra­ti­vo uma pos­si­bi­li­da­de de na­ve­gar nas va­gas bem mais ca­ti­van­tes do que “po­de­ria ter si­do”.

Es­ta po­e­sia pro­mo­ve sem­pre uma adesão que nun­ca dei­xa de con­ter uma cer­ta do­se de in­sa­tis­fei­ta re­cu­sa. Por­que os po­e­mas de João Miguel Fer­nan­des Jor­ge não es­tão dis­pos­tos a ren­der ho­me­na­gens. Mo­ti­vo pe­lo qual um dos que se aco­lhem em Fuck the Po­lis fa­la de “um sem­pre de mu­seu” (p.26). O ma­ra­vi­lha­men­to em fa­ce do be­lo e do clás­si­co nun­ca im­pe­de a es­tra­nhe­za, a aten­ta des­con­fi­an­ça de quem es­cre­ve, di­an­te da pos­si­bi­li­da­de de cris­ta­li­za­ção e en­ri­je­ci­men­to do que de­via ser ma­leá­vel e fluir — “Oval per­fei­ta a ca­be­ça/ in­cli­na­da pa­ra — quem sa­be? — o/ insólito de po­der vi­ver mi­lé­ni­os” (p.32). Es­ta po­e­sia não é, fe­liz­men­te, um exem­plo de de­vo­ção fe­cha­da so­bre si mes­ma, ou que ele­vas­se os seus ob­jec­tos à tris­te ca­te­go­ria de al­ta­res, mas um ca­so de par­ti­lha e dis­cre­ta con­fi­dên­cia. O que con­se­gue, por exem­plo, quan­do não ab­di­ca da lu­ci­dez de ano­tar o “insólito” que há em con­tra­ri­ar, num mu­seu, a ten­dên­cia pa­ra a ruí­na.

A Gré­cia é, nes­tes po­e­mas, uma no­ção am­pla que trans­cen­de épo­cas e in­ter­pe­la di­fe­ren­tes eras, sem en­jei­tar o nos­so pró­prio tem­po. Vá­ri­os mo­men­tos, no cur­so do li­vro, con­du­zem, sub­til­men­te, a es­sa cons­ta­ta­ção — “O príncipe mo­ve-se, além dos mi­lé­ni­os” (p.54); “tu­do se re­pe­te/ tu­do re­co­me­ça” (p.55). Sem um roteiro li­ne­ar, nem uma pro­gres­são de­fi­ni­da, os po­e­mas des­te li­vro apro­xi­mam-se do nos­so tem­po. Não ex­clu­si­va­men­te em fun­ção da pe­re­ni­da­de da li­ção gre­ga, mas por­que a Gré­cia vai sen­do con­ce­bi­da co­mo ori­gem, tran­si­ção e so­bre­vi­vên­cia no pre­sen­te — “de que va­le pe­dir per­dão” (p.63), re­flec­te um po­e­ma cha­ma­do “O Imperador Te­o­dó­sio”, mas que tal­vez te­nha al­go a di­zer so­bre o tem­po­ral e o espiritual nos nos­sos pró­pri­os di­as. E so­bre os ac­tos que, de tão ri­tu­ais, per­dem for­ça: co­mo o pe­di­do de per­dão.

É co­mo se, ao lon­go de Fuck the Po­lis, João Miguel Fer­nan­des Jor­ge fos­se sen­tin­do a ne­ces­si­da­de de cri­ar bar­rei­ras, con­tra­pon­tos a qu­al­quer pos­sí­vel hi­e­ra­tis­mo que pu­des­se re­sul­tar da con­tem­pla­ção do le­ga­do clás­si­co, da sua vi­bran­te so­bre­vi­vên­cia no pre­sen­te — “Quan­do ele lan­ça o ber­lin­de — ma­ta­dor — que é o seu,/ agres­te­a­do por uma unha de san­gue// per­du­ra o es­pa­ço va­zio, po­ei­ren­to, so­a­lhei­ro.” (p.16) São

Os po­e­mas de João Miguel Fer­nan­des Jor­ge não es­tão dis­pos­tos a ren­der ho­me­na­gens

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