CON MEMORAR

Con memorar es­te aniver­sa­rio nos abre a la po­si­bi­li­dad de re­unir­nos y, en so­li­da­ri­dad, tra­tar de en­con­trar el sen­ti­do co­mún y par­ti­cu­lar de es­ta ex­pe­rien­cia

Por Dentro - - SANA MENTE - Ma­ría Victoria Gar­cía Cin­go­la­ni, PhD

Ha­ce un año, el hu­ra­cán Ma­ría atra­ve­só la is­la de Puer­to Ri­co. Pa­ra los ha­bi­tan­tes de la is­la, la vi­da em­pe­zó a de­cir­se an­tes y des­pués de Ma­ría. El hu­ra­cán mar­có el tiem­po, tan­to co­mo mar­có nues­tras vi­das. Des­de las coordenadas de la teo­ría psi­coa­na­lí­ti­ca, lo “trau­má­ti­co” de es­ta ex­pe­rien­cia tie­ne que ver con la im­po­si­bi­li­dad de en­con­trar un sen­ti­do. Con memorar es­te aniver­sa­rio nos abre a la po­si­bi­li­dad de re­unir­nos y, en so­li­da­ri­dad, tra­tar de en­con­trar tan­to el sen­ti­do co­mún co­mo par­ti­cu­lar de es­ta ex­pe­rien­cia.

En los pa­sa­dos me­ses, dos anun­cios del re­mo­to pa­so de un hu­ra­cán nos hi­zo ver có­mo ope­ra aque­llo que se di­ce trau­má­ti­co. Co­rri­das en los su­per­mer­ca­dos, com­pras com­pul­si­vas, an­sie­da­des en las no­ches, im­po­si­bi­li­dad de dor­mir, fal­ta de pla­nes del go­bierno pa­ra aten­der es­te ti­po de fe­nó­me­nos at­mos­fé­ri­cos pro­pios de la geo­gra­fía de la is­la. Aque­llo que se di­ce “trau­má­ti­co” jus­ti­fi­ca el que se re­pi­tan ac­tos que no en­cuen­tran ex­pli­ca­ción ni sen­ti­do.

Mu­cho se ha­bla en es­tos úl­ti­mos días del diag­nós­ti­co del des­or­den de “stress post trau­má­ti­co”. El or­den es lo que nos da la po­si­bi­li­dad de an­ti­ci­par­nos co­rrec­ta­men­te a las co­sas. Se pro­du­ce un des­or­den cuan­do lo que es­pe­ra­mos es di­fe­ren­te a lo que su­ce­de. Tres com­po­nen­tes tie­ne es­te des­or­den en­tre lo que se es­pe­ra y lo que real­men­te su­ce­de, (1) “el stress ”, (2) “lo post” o “lo que vie­ne des­pués de” y (3) lo “trau­má­ti­co”.

El stress , co­mo se sue­le lla­mar tam­bién a la an­sie­dad, aun­que li­ga­do en el len­gua­je co­mún al fu­tu­ro, con­lle­va un com­po­nen­te de lo que vie­ne “des­pués de”. Pen­se­mos co­mo ejem­plo en Adán y Eva en el pa­raí­so, si­guien­do la pro­pues­ta de Kier­ke­gaard de que la an­sie­dad es­tá li­ga­da al pe­ca­do ¿Qué stress o an­sie­dad po­dían sen­tir ellos en el pa­raí­so? Si­guien­do el pen­sa­mien­to de es­te fi­ló­so­fo, la ex­pe­rien­cia del pe­ca­do es aque­lla que per­mi­te al su­je­to re­co­no­cer que el fu­tu­ro, más que un pa­raí­so, se plan­tea co­mo un ca­mino con obs­tácu­los. De allí, que la an­sie­dad es pa­ra Kier­ke­gaard un afec­to pri­mor­dial. To­dos los se­res hu­ma­nos la sen­ti­mos. A pe­sar de ser en sí mis­ma una di­fi­cul­tad, la an­sie­dad se­ña­la el ca­mino. Aho­ra bien, ¿có­mo pen­sar que una ex­pe­rien­cia se que­de fi­ja­da de tal ma­ne­ra en el psi­quis­mo, o men­te pa­ra usar el nom­bre de uso co­mún, que la nos­tal­gia del pa­raí­so, la cul­pa por el pe­ca­do, o la in­sa­tis­fac­ción eter­na en las nue­vas con­di­cio­nes de vi­da en­fren­ten al su­je­to una y otra vez al su­fri­mien­to? ¿Qué es un trau­ma? ¿De qué se tra­ta una ex­pe­rien­cia trau­má­ti­ca?

El da­to clí­ni­co que apor­ta Freud y que cons­ta­ta­mos una y otra vez en nues­tros con­sul­to­rios de psi­coa­na­lis­tas, es que cuan­do una per­so­na ha­bla de ex­pe­rien­cias trau­má­ti­cas pa­ra el dis­cur­so co­rrien­te, es­tas se aso­cian en sus pa­la­bras a ex­pe­rien­cias sin­gu­la­res de su par­ti­cu­lar his­to­ria de vi­da. En la clí­ni­ca, es co­mo si ca­da uno con­ta­ra su pe­ca­do ori­gi­nal, o co­mo se lo lla­ma tam­bién: mor­tal. De allí que la an­sie­dad que se­ña­la lo trau­má­ti­co, a pe­sar de de­cir­se ge­ne­ra­li­za­da, tie­ne una ma­ni­fes­ta­ción par­ti­cu­lar pa­ra ca­da cual, se­ña­la a ca­da cual su ca­mino. Lo trau­má­ti­co tie­ne un com­po­nen­te de re­pe­ti­ción de lo sa­bi­do que no se sa­be, que es a la vez co­lec­ti­vo y sin­gu­lar. Mi pro­pues­ta es que pa­ra ir más allá de es­te trau­ma y re­pe­ti­ción, tan­to co­lec­ti­vo co­mo sin­gu­lar, es im­por­tan­te con memorar. En es­te mes de sep­tiem­bre, re­unir­nos, con­ver­sar, ha­cer unos mi­nu­tos de si­len­cio, de­jar de la­do nues­tros te­lé­fo­nos por unas ho­ras y re­fle­xio­nar so­bre la ex­pe­rien­cia vi­vi­da; ya que:

Con­me­mo­rar es­te año del hu­ra­cán Ma­ría, es una ma­ne­ra de ir más allá de es­ta re­pe­ti­ción del do­lor y el su­fri­mien­to co­lec­ti­vo y sin­gu­lar.

l Con­me­mo­rar es­te año del hu­ra­cán Ma­ría es abrir una puer­ta a re­unir­nos a tra­mi­tar, ela­bo­rar y en­con­trar un sen­ti­do a la ex­pe­rien­cia. Ha­blar de lo sen­ti­do trans- for­ma el sen­ti­do. Con sin­tien­do, sin­tien­do con otros y aun es­cu­char lo que los otros han sen­ti­do, plan­tea una po­si­bi­li­dad de apren­der de los erro­res pa­ra po­der es­tar con uno mis­mo y con el otro de ma­ne­ra sa­na.

Con­me­mo­rar es­te año del hu­ra­cán Ma­ría, es una po­si­bi­li­dad de ha­cer el due­lo, de aque­llos que per­di­mos, y lo que de no­so­tros per­di­mos con ellos.

Con­me­mo­rar es­te año del hu­ra­cán Ma­ría, es tam­bién re­co­no­cer la res­pon­sa­bi­li­dad que te­ne­mos co­mo ciu­da­da­nos, y que cuan­do vo­ta­mos y ele­gi­mos a aque­llos que nos re­pre­sen­tan, son ellos los que ten­drán un de­ci­dir so­bre las cues­tio­nes de vi­da y muer­te que afec­tan a la po­bla­ción.

Con­me­mo­rar es­te año del hu­ra­cán Ma­ría, nos per­mi­te re­co­no­cer que por más “pe­ga­dos” que es­ta­mos a la tec­no­lo­gía, he­mos sa­bi­do vi­vir sin ella. He­mos vuel­to a en­con­trar­nos, mi­rar­nos, ha­blar­nos sin que me­die pan­ta­lla de por me­dio, sin que­dar­nos sin ba­te­ría. He­mos si­do ca­pa­ces de sa­lir a la ca­lle a ayu­dar a otros, he­mos des­cu­bier­to la sa­tis­fac­ción en la so­li­da­ri­dad, en el pla­cer de co­ci­nar y dar de co­mer a otros, de re­ci­bir el re­ga­lo de una in­vi­ta­ción a co­mer de un ve­cino, de los jue­gos de me­sa, de ni­ños ju­gan­do en la ca­lle nue­va­men­te, de lo poco que ne­ce­si­ta­mos pa­ra lo­grar son­reír, reír “a pe­sar de”.

Con­me­mo­rar es­te año del hu­ra­cán Ma­ría, más allá de la re­si­len­cia, de vol­ver a si­len­ciar el su­fri­mien­to, nos per­mi­te atra­ve­sar la di­fi­cul­tad de con­tar con un te­ji­do sim­bó­li­co que nos per­mi­ta memorar con otros, y así vol­ver a ser gen­te.

La au­to­ra tie­ne un doc­to­ra­do de la Uni­ver­si­dad de Puer­to Ri­co. Ejer­ce su prác­ti­ca pri­va­da en San Juan y con las co­mu­ni­da­des de Vi­lla Cal­ma en Toa Ba­ja.

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