CUAN­DO PE­DI­MOS UNA SE­GUN­DA OPOR­TU­NI­DAD

Por Dentro - - SECCIONESPACIO MÁGICO AQUÍ - La au­to­ra es ana­lis­ta de te­mas de cien­cia y es­pi­ri­tua­li­dad. Pa­ra con­tac­tar­la, ac­ce­sa www.vir­gi­nia­go­mez.com.

“Mu­rió y no pu­de des­pe­dir­me”, “No me dio tiem­po a per­do­nar­lo”, “Por qué no me es­pe­ró”... Son mi­les las per­so­nas que arras­tran en su co­ra­zón la frus­tra­ción de per­der de re­pen­te a un ser ama­do.

Si la se­pa­ra­ción fí­si­ca es du­ra pa­ra to­dos, no importa la pre­pa­ra­ción es­pi­ri­tual que ten­ga­mos, lo que nos des­tro­za es sa­ber que ya no ten­dre­mos la opor­tu­ni­dad de ver y abra­zar a ese al­guien que ya se fue.

El do­lor se mag­ni­fi­ca cuan­do se pro­du­ce una muer­te re­pen­ti­na: una caí­da, un ac­ci­den­te, un in­far­to, un pa­ro res­pi­ra­to­rio. Son tan­tos los ca­sos de muer­tes ful­mi­nan­tes que no die­ron tiem­po a de­cir “te amo, has­ta pron­to”… So­lo an­sia­mos ver­lo nue­va­men­te y nos am­pa­ra­mos en la fe.

Es una iro­nía que a es­tas al­tu­ras del co­no­ci­mien­to hu­mano nos afec­te tan ne­ga­ti­va­men­te el fi­nal, pe­ro lo cier­to es que nun­ca es­ta­mos pre­pa­ra­dos pa­ra acep­tar que la muer­te es lo úni­co ab­so­lu­ta­men­te inevi­ta­ble en es­ta vi­da y que tar­de o tem­prano, de for­ma na­tu­ral o trá­gi­ca, nos con­du­ci­rá al otro la­do.

La muer­te no exis­te. Nues­tra con­cien­cia es ener­gía en vi­bra­ción que al aban­do­nar la den­si­dad del cuer­po fí­si­co se li­be­ra pa­ra mo­ver­se a una vi­bra­ción más al­ta. La con­cien­cia es la in­di­vi­dua­li­za­ción de nues­tro espíritu, es lo que nos da nues­tra iden­ti­dad en es­te mun­do y que con­ti­nua­rá en otros por­que vi­vi­mos en un uni­ver­so mul­ti­di­men­sio­nal. Esa con­cien­cia que guarda me­mo­ria de lo que ha si­do y de las per­so­nas ama­das es la que con­tac­ta con no­so­tros por­que los la­zos del amor son eter­nos. No obs­tan­te, es ne­ce­sa­rio re­cor­dar que esos amigos y fa­mi­lia­res nun­ca nos han de­ja­do y que si­guen pen­dien­te de no­so­tros, aun­que de otra manera.

Es­cri­bo es­ta co­lum­na pa­ra quie­nes creen por­que lo han vi­vi­do. Y pa­ra los que es­pe­ran ver pa­ra creer, quie­ro de­cir­les que sí hay vi­da des­pués de es­ta vi­da.

El mun­do es­pi­ri­tual exis­te en el “éter” igual que in­ter­net es­tá en “la nu­be”.

Pa­ra li­brar­nos de esos pre­jui­cios y te­mo­res que la ig­no­ran­cia ha sem­bra­do, em­pe­ce­mos por acep­tar el si­guien­te prin­ci­pio cien­tí­fi­co. Cuan­do les di­gan que ha­blar con los es­pí­ri­tus es men­tal, pien­sen que la men­te es la ma­ni­fes­ta­ción in­te­lec­tual de nues­tro espíritu. Por lo tan­to, es par­te de nues­tra na­tu­ra­le­za, se­gún el psi­có­lo­go Carl Jung, y otros mé­di­cos de la ac­tua­li­dad co­mo Brian Weiss, en­tre mu­chos ex­per­tos. Por lo tan­to, ver o sen­tir a un espíritu es una ma­ni­fes­ta­ción de la men­te por­que la men­te per­te­ne­ce a nues­tro espíritu; no a la in­ver­sa.

En el mo­men­to en que nues­tro espíritu aban­do­ne el cuer­po que ocu­pa­mos aho­ra nos lla­ma­rán ca­dá­ver. Mas nues­tro espíritu con­ti­nua­rá y guar­da­rá con­cien­cia de lo que ha si­do aquí y aho­ra.

Fa­ci­li­ta la co­mu­ni­ca­ción con los es­pí­ri­tus ama­dos:

Me­di­tan­do y oran­do.

Es­cri­bir una car­ta a esa per­so­na. Ex­pre­sar­le to­do lo que se desee. Con­ver­sar men­tal­men­te o en voz al­ta con esa per­so­na.

Aten­ción a las se­ña­les: la co­mu­ni­ca­ción se re­ci­be en sím­bo­los y men­sa­jes ex­tra­ños o po­co usua­les pa­ra lla­mar nues­tra aten­ción.

Los sue­ños de vi­si­ta­ción. Nos vi­si­tan pa­ra co­mu­ni­car­nos que es­tán bien o cuan­do es­ta­mos atra­ve­san­do di­fi­cul­ta­des se­rias. Se iden­ti­fi­can por­que apa­re­cen jó­ve­nes aun­que ha­yan fa­lle­ci­do an­cia­nos. El men­sa­je que nos trans­mi­tan se de­be in­ter­pre­tar li­te­ral­men­te.

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