¿HU­BO BO­DA?

¿FUE MA­RÍA MAG­DA­LE­NA ES­PO­SA DE JESÚS? ¿TU­VO HI­JOS CON ÉL? EN LOS EVAN­GE­LIOS NO SE HA­CE MEN­CIÓN AL ES­TA­DO CI­VIL DE JESÚS Y SIN PRUE­BAS A FA­VOR O EN CON­TRA, SE DE­JA LA PUER­TA ABIER­TA A DOS TEO­RÍAS: LA DEL «MA­TRI­MO­NIO DI­NÁS­TI­CO», CON DES­CEN­DEN­CIA, PA­RA LEGIT

Año Cero Monográfico - - Sumario - POR GLO­RIA GA­RRI­DO

Los que pien­san que sí ba­ra­jan dos hi­pó­te­sis: que fue pa­ra con­ce­bir un pre­ten­dien­te al trono de Israel o pa­ra res­ca­tar ri­tua­les egip­cio-su­me­rios de los que Mag­da­le­na se­ría prac­ti­can­te.

La Igle­sia de Roma de­fi­nió a Ma­ría Mag­da­le­na como no­via mís­ti­ca; cá­ta­ros y cris­tia­nos he­te­ro­do­xos como con­sor­te es­pi­ri­tual; la Re­for­ma de Lu­te­ro y los cris­tia­nos ca­ris­má­ti­cos como es­po­sa pro­ba­ble y has­ta como com­pa­ñe­ra se­xual… Y aho­ra, los cris­tia­nos más re­cal­ci­tran­tes se echan las ma­nos a la ca­be­za por­que El có­di­go da Vin­ci res­ca­ta es­tas ideas, sos­te­ni­das ya ha­ce años por au­to­res como Pick­nett, Prin­ce, Starbird o Gard­ner so­bre una po­si­ble des­cen­den­cia de la unión en­tre am­bos.

La lí­nea ar­gu­men­tal so­bre una hi­po­té­ti­ca bo­da en­tre Jesús y Ma­ría Mag­da­le­na se di­vi­de en dos fren­tes. Por un la­do los par­ti­da­rios del «ma­tri­mo­nio di­nás­ti­co» sos­tie­nen que ha­bría bus­ca­do le­gi­ti­mar los de­re­chos de Jesús y de sus des­cen­dien­tes al trono de Israel. La cru­ci­fi­xión de Jesús ha­bría trun­ca­do es­tos pla­nes. Y los após­to­les, te­me­ro­sos del po­der im­pe­rial, ha­brían op­ta­do por si­len­ciar la exis­ten­cia de he­re­de­ros y por to­mar las rien­das de la Igle­sia, en­mas­ca­ran­do ade­más la im­por­tan­cia cru­cial de Ma­ría Mag­da­le­na.

Por su par­te, los de­fen­so­res del «ma­tri­mo­nio sa­gra­do», tras ha­llar una gran si­mi­li­tud en­tre la pa­sión de Jesús y los ri­tos en torno a nu­me­ro­sos dio­ses me­di­te­rrá­neos, como Osi­ris, Tam­muz o Dio­ni­sos, des­mem­bra­dos, muer­tos y fi­nal­men­te re­su­ci­ta­dos gra­cias a sus es­po­sas, han con­clui­do que Mag­da­le­na pu­do ser una sa­cer­do­ti­sa se­xual prac­ti­can­te del hie­ros ga­mos (ma­tri­mo­nio sa­gra­do), ritual pro­pio de las li­tur­gias an­tes ci­ta­das. Sus bo­das con Jesús, sin des­cen­den­cia, pre­ten­de­rían so­lo re­pre­sen­tar en car­ne y hue­so es­tos an­ti­guos mi­tos pa­ra fa­ci­li­tar la re­ins­tau­ra­ción del an­ti­guo cul­to a la dio­sa egip­cio-su­me­ria, erra­di­ca­do por la so­cie­dad pa­triar­cal ju­día. Ra­zón ideo­ló­gi­ca su­fi­cien­te pa­ra que los evan­ge­lios si­len­cia­ran tal unión y de­gra­da­ran lue­go el per­so­na­je de la Mag­da­le­na. Vea­mos las prue­bas que apo­yan ca­da teo­ría.

A FA­VOR DEL MA­TRI­MO­NIO DI­NÁS­TI­CO

Re­sul­ta ex­tra­ño el ab­so­lu­to si­len­cio so­bre la si­tua­ción ma­ri­tal de Jesús en el Nue­vo Tes­ta­men­to. Por lo ge­ne­ral, to­dos los ra­bi­nos se ca­sa­ban an­tes de los trein­ta años. ¿Por qué Jesús no?

Jesús dio un tra­to pre­fe­ren­te a Ma­ría de Be­ta­nia (per­so­na­je aso­cia­do al de Ma­ría Mag­da­le­na). Así, du­ran­te el epi­so­dio de la re­su­rrec­ción de Lá­za­ro, Ma­ría no sa­le de la ca­sa has­ta que su her­ma­na Mar­ta le di­ce que Jesús la lla­ma, al­go pro­pio de las es­po­sas ju­días. Y cuan­do Ma­ría, se­gún el re­la­to de Juan, de­rra­ma la esen­cia de nar­dos so­bre su ca­be­za y pies, Jesús ad­vier­te que ella es­tá an­ti­ci­pan­do su un­ción fu­ne­ra­ria, un ri­to re­ser­va­do a la viu­da.

Las Bo­das de Ca­ná pu­die­ron ser las de Jesús y Ma­ría Mag­da­le­na. El pa­sa­je, cu­rio­sa­men­te re­la­ta­do so­lo por Juan, el más gnós­ti­co de los evan­ge­lis­tas, no men­cio­na en nin­gún mo­men­to quié­nes eran los no­vios de una bo­da que aca­bó sien­do el es­ce­na­rio del primer mi­la­gro pú­bli­co de Jesús: la tras­for­ma­ción del agua en vino. Y du­ran­te el ban­que­te la Vir­gen Ma­ría apa­re­ce di­cien­do a

los cria­dos que aca­ten las ór­de­nes de su hi­jo y pro­cu­ran­do que no fal­te na­da, al­go im­pen­sa­ble si no hu­bie­ra si­do la ma­dre del no­vio y Jesús el con­sor­te. Ade­más, era cos­tum­bre del no­vio pro­por­cio­nar el vino, como ha­ce él.

El ob­je­ti­vo de es­te ma­tri­mo­nio ha­bría si­do di­nás­ti­co: se­gún es­ta teo­ría, Ma­ría Mag­da­le­na des­cen­día del li­na­je de Ben­ja­mín, el úni­co le­gí­ti­mo pa­ra nu­me­ro­sos ju­díos, pues de él sa­lió el primer rey un­gi­do de Israel, Saúl, mien­tras que Jesús era de es­tir­pe da­ví­di­ca. La unión en­tre am­bos re­pro­du­cía el mo­de­lo de David, el cual, tras de­rro­car a Saúl, re­for­zó su le­gi­ti­mi­dad des­po­san­do a Mi­kal, hi­ja del so­be­rano de­pues­to.

Una prue­ba en apo­yo del pun­to an­te­rior es que Ma­ría Mag­da­le­na pa­re­ce de fa­mi­lia no­ble, pues con­ta­ba con sus pro­pios bie­nes, ya que, tal y como se di­ce en el Evan­ge­lio de Lu­cas , fi­nan­cia­ba a Jesús y a sus dis­cí­pu­los. Es­ta teo­ría co­bra más fuer­za si la iden­ti­fi­ca­mos con Ma­ría de Be­ta­nia, her­ma­na de Lá­za­ro y Mar­ta, en cu­ya ca­sa se alo­ja­ban Jesús y su sé­qui­to, al­go so­lo po­si­ble si es­tos hu­bie­ran te­ni­do una bue­na po­si­ción.

Pa­ra ocul­tar la iden­ti­dad e im­por­tan­cia de Mag­da­le­na, o su po­si­ble des­cen­den­cia, de la per­se­cu­ción im­pe­rial, los após­to­les ha­brían cen­su­ra­do los evan­ge­lios y si­len­cia­do el ma­tri­mo­nio, así como en­mas­ca­ra­do su per­so­na­je tras va­rios nom­bres. Es­ta ar­ti­ma­ña pa­ra pro­te­ger­la du­ran­te su hui­da, fue lue­go es­gri­mi­da pa­ra ne­gar a sus he­re­de­ros, so­bre to­do

si eran ni­ñas, el de­re­cho a li­de­rar la Igle­sia pri­mi­ti­va, en opi­nión de Mar­ga­ret Starbird. La mi­so­gi­nia ecle­siás­ti­ca ha­bría sur­gi­do así como un cer­co que ve­ta­se cual­quier re­cla­ma­ción de Mag­da­le­na o su es­tir­pe al trono pa­pal.

A FA­VOR DEL MA­TRI­MO­NIO SA­GRA­DO

Nin­gún lí­der es­pi­ri­tual de la épo­ca era cé­li­be, pe­ro se si­len­cia es­te as­pec­to de la vida de Jesús. Ello ha­ce su­po­ner que, o bien tu­vo com­pa­ñe­ra se­xual pe­ro no es­po­sa, o bien se ca­só con ella por un ri­to pa­gano. Gnós­ti­cos y cá­ta­ros de­cían que eran so­lo com­pa­ñe­ros, al­go fac­ti­ble si se re­cuer­da que tra­di­cio­nes orien­ta­les como la taoís­ta y la tán­tri­ca otor­gan a la al­qui­mia se­xual el po­der de tras­cen­der las li­mi­ta­cio­nes hu­ma­nas y po­ner al hom­bre en con­tac­to con la di­vi­ni­dad.

—La com­pa­ra­ción que Jesús ha­ce de su un­ción con su in­mi­nen­te se­pul­tu­ra re­vis­te de su­pre­ma au­to­ri­dad a la mu­jer, al­go im­po­si­ble en una ce­re­mo­nia ju­día, pe­ro sí en un hie­ros ga­mos .

—Un­gir la ca­be­za con esen­cia de nar­dos era una par­te del hie­ros ga­mos ce­le­bra­do en Su­me­ria en ho­nor de Ist­har, como se men­cio­na en la Epo­pe­ya de Gil­ga­mesh . La ca­be­za se aso­cia­ba al fa­lo, y la un­ción, otor­ga­ba el es­ta­tus real. Ade­más, Cris­to en grie­go y Me­sías en arameo sig­ni­fi­can «el un­gi­do».

La ce­re­mo­nia de las nup­cias sa­gra­das, co­mún a to­das las so­cie­da­des del Orien­te Me­dio des­de el año 7.000 a.C., se ce­le­bra­ba du­ran­te el equi­noc­cio de pri­ma­ve­ra pa­ra hon­rar la vida, muer­te y re­ge­ne­ra­ción de la na­tu­ra­le­za. Y se creía que con ella se ase­gu­ra­ba la fer­ti­li­dad de to­do el reino. En su li­tur­gia, el rey di­vino era sim­bó­li­ca­men­te tor­tu­ra­do, mu­ti­la­do, muer­to y de­po­si­ta­do en una tum­ba. Cuan­do su es­po­sa iba al jar­dín a llo­rar por él, se ale­gra­ba al ver­lo re­su­ci­ta­do.Una se­cuen­cia idén­ti­ca a la de la un­ción, cru­ci­fi­xión, muer­te y re­su­rrec­ción de Jesús.

Las li­tur­gias de Osi­ris, Tam­muz, Dio­ni­so, etc, in­cluían es­tas nup­cias sa­gra­das, ofi­cia­das por sus sim­bó­li­cas en­car­na­cio­nes hu­ma­nas. La dio­sa un­gía al dios como ac­to pre­vio a la muer­te real o sim­bó­li­ca de es­te. Y lue­go, trans­cu­rri­dos tres días y gra­cias a la in­ter­ven­ción má­gi­ca de la sa­cer­do­ti­sa/dio­sa, él re­su­ci­ta­ba y la na­ción po­día res­pi­rar ali­via­da has­ta el año si­guien­te.

En las re­pre­sen­ta­cio­nes mis­té­ri­cas, la dio­sa de­cía: «se han lle­va­do a mi Se­ñor, y no sé dón­de lo han pues­to»; pa­la­bras ca­si idén­ti­cas a las atribuidas a Mag­da­le­na an­te la se­pul­tu­ra va­cía de Jesús.

Ini­cia­da en los mis­te­rios de la re­ge­ne­ra­ción alquímica, cu­yos orí­ge­nes se re­mon­tan al tan­tris­mo y taoís­mo asiá­ti­cos, la sa­cer­do­ti­sa in­fun­día a su con­sor­te, du­ran­te el ritual, una su­pre­ma ben­di­ción que le per­mi­tía «re­su­ci­tar» en un nue­vo «cuer­po de luz».

La si­mi­li­tud de sa­cra­men­tos cris­tia­nos como el bau­tis­mo con ri­tua­les ce­le­bra­dos en el Ni­lo en ho­nor a Isis; o la se­me­jan­za de la eu­ca­ris­tía con las ce­re­mo­nias en ho­nor a Tam­muz, ha­cen su­po­ner que Jesús y sus alle­ga­dos pre­ten­dían re­pre­sen­tar los mi­tos de re­na­ci­mien­to y re­su­rrec­ción pro­pios de un cul­tu­ra ma­triar­cal an­tes do­mi­nan­te. Ade­más Be­lén, don­de na­ció Jesús, era el cen­tro prin­ci­pal del cul­to de Ado­nis-Tam­muz.

—Exis­ten pa­ra­le­lis­mos muy su­ge­ren­tes, se­gún au­to­res como Po­pe o Starbird, en­tre los him­nos tán­tri­cos hin­dúes que ce­le­bran la

En la li­tur­gia del hie­ros ga­mos , la dio­sa de­cía: «Se han lle­va­do a mi Se­ñor, y no sé dón­de lo han pues­to»; pa­la­bras idén­ti­cas a las atribuidas a Mag­da­le­na an­te la se­pul­tu­ra va­cía de Jesús

unión mís­ti­ca en­tre la dio­sa y el dios, y al­gu­nos ver­sos del Can­tar de los can­ta­res , es de­cir que la re­li­gión ju­día no era ex­tra­ña al ritual del hie­ros ga­mos .

El rol de la Mag­da­le­na como ini­cia­do­ra en la se­xua­li­dad sa­gra­da es co­rro­bo­ra­do por los evan­ge­lios gnós­ti­cos, que la des­cri­ben como «la que trae la luz». Su pa­pel en la pa­sión ha­bría si­do una ré­pli­ca del re­pre­sen­ta­do por la sa­cer­do­ti­sa en los ri­tos del «rey/dios des­tro­na­do»: asis­tir a su en­tie­rro sim­bó­li­co pues su ma­gia po­día ha­cer­le vol­ver del más allá ha­cia una nue­va vida.

—Si nin­gún va­rón ve­ló la tum­ba de Jesús es por­que so­lo las mu­je­res po­drían ofi­ciar los ri­tos pro­pios del hie­ros ga­mos .

—En­gen­drar un hi­jo es­ta­ba to­tal­men­te prohi­bi­do a las sa­cer­do­ti­sas del hie­ros ga­mos . So­lo si su vien­tre no era fe­cun­da­do po­dían prac­ti­car la ma­gia que in­clu­ye ha­cer al rey/sa­cer­do­te par­ti­ci­par de la gno­sis di­vi­na a tra­vés del ac­to del amor.

—El Evan­ge­lio de Fe­li­pe, que des­cri­be a Mag­da­le­na como com­pa­ñe­ra se­xual de Jesús, abun­da en alu­sio­nes a unio­nes en­tre el hom­bre y la mu­jer, en­tre la Es­po­sa y el Es­po­so. Pe­ro la ma­yo­ría de los exé­ge­tas creen que es­ta unión era sim­ple­men­te es­pi­ri­tual.

—Cuan­do la mu­jer que ofi­cia la un­ción en los evan­ge­lios rom­pe a llo­rar, tras de­cir Jesús que «ella es­tá an­ti­ci­pan­do la un­ción de mi se­pul­tu­ra», es por­que es cons­cien­te de que Jesús ha asu­mi­do el re­to de ri­tua­li­zar por com­ple­to su exis­ten­cia, y su muer­te por tan­to se­rá fí­si­ca. La mu­jer (Mag­da­le­na) com­pren­de que Jesús no es­tá sien­do un­gi­do pa­ra ser co­ro­na­do rey de es­te mun­do, en una li­tur­gia sim­bó­li­ca de muer­te y re­su­rrec­ción, como es­pe­ra­ban sus más alle­ga­dos, sino pa­ra una muer­te efec­ti­va. Por eso los evan­ge­lios la des­cri­ben al pie de la cruz y como primer tes­ti­go de su glo­rio­sa re­su­rrec­ción. Una ma­ni­fes­ta­ción ex­plí­ci­ta de que la in­ti­mi­dad que hu­bo en­tre am­bos fue de ca­rác­ter sa­gra­do.

—El si­len­cio de la Igle­sia ca­tó­li­ca so­bre el ma­tri­mo­nio en­tre Jesús y Ma­ría Mag­da­le­na, se­gún los de­fen­so­res de es­te ar­gu­men­to, se de­be­ría a que los dis­cí­pu­los del círcu­lo ex­terno, Pe­dro y los de­más, no co­no­cían los ver­da­de­ros de­sig­nios de Jesús y sus se­gui­do­res más ín­ti­mos, los mis­mos que los de Juan el Bau­tis­ta y Mag­da­le­na, a sa­ber: re­ins­tau­rar en la ci­vi­li­za­ción me­di­te­rrá­nea el cul­to egip­cio de la dio­sa Isis. Re­ins­tau­ra­ción que se cre­yó más cer­ca­na y po­si­ble de­bi­do al ge­ne­ro­so sa­cri­fi­cio de Jesús.

Las bo­das de Ca­ná , de Pao­lo Ve­ro­ne­se, 1563. En el pa­sa­je de Juan no se men­cio­na quié­nes eran los no­vios, pe­ro la ma­dre de Jesús se preo­cu­pa por la fal­ta de vino y su hi­jo se en­car­ga de con­se­guir­lo, lo que su­gie­re que el no­vio po­dría ser él.

El Hie­ros Ga­mos o nup­cias sa­gra­das se ce­le­bra­ba du­ran­te el equi­noc­cio de pri­ma­ve­ra pa­ra hon­rar la vida, muer­te y re­ge­ne­ra­ción de la na­tu­ra­le­za. En sen­ti­do ho­ra­rio, va­rios mi­tos inspirados en él: Osi­ris, Ve­nus y Ado­nis (Fer­di­nand Bol, 1658) y la dio­sa ba­bi­lo­nia Ish­tar ( La rei­na de la no­che , 1800 a. C.).

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