¿NA­CIÓ DE UNA VIR­GEN?

LA VIR­GI­NI­DAD DE LA MA­DRE DE DIOS, ASÍ COMO SU AS­CEN­SIÓN AL CIE­LO SE­GÚN EL MO­DE­LO BÍ­BLI­CO DE IN­MOR­TA­LES COMO ELÍAS Y ENOCH, FUE MO­TI­VO DE PER­MA­NEN­TE PO­LÉ­MI­CA EN EL SENO DEL CRIS­TIA­NIS­MO DES­DE SUS ORÍ­GE­NES HAS­TA NUES­TROS DÍAS. ES­TE DE­BA­TE SO­BRE LA FI­LIA­CIÓ

Año Cero Monográfico - - Sumario - POR LUIS G. LA CRUZ

El de­ba­te so­bre la ma­dre de Jesús fue mo­ti­vo de po­lé­mi­ca en el seno del cris­tia­nis­mo des­de sus orí­ge­nes.

El ma­yor mis­te­rio de Jesús es el de su fi­lia­ción como Hi­jo de Dios y de la Vir­gen, sal­vo pa­ra quie­nes lo con­si­de­ran un mi­to. Es­ta cues­tión sus­ci­tó una con­tro­ver­sia en­tre los cris­tia­nos que se ha ex­ten­di­do a lo lar­go de dos mil años, has­ta el pun­to de que los te­mas de la vir­gi­ni­dad de Ma­ría y de su as­cen­sión al cie­lo si­guen mar­can­do di­fe­ren­cias en­tre los dis­tin­tos cul­tos. La pro­crea­ción mi­la­gro­sa de Jesús apa­re­ce na­rra­da en los evan­ge­lios de Ma­teo (1; 18-25) y Lu­cas (1; 26-38). Mar­cos —el más an­ti­guo— alu­de a su na­ci­mien­to su­gi­rien­do un en­torno de ma­li­cia y ma­le­di­cen­cia so­cial. En el Tal­mud ju­dío se di­ce que Jesús era el hi­jo na­tu­ral de un le­gio­na­rio lla­ma­do Pan­te­ra. Por tan­to, pa­re­ce cla­ro que des­de el prin­ci­pio no fue te­ni­do por hi­jo de Jo­sé. Pa­ra sus se­gui­do­res, por ser el Hi­jo de Dios y de la Vir­gen; pa­ra sus enemi­gos, por ser vás­ta­go de una ma­dre sol­te­ra. Aun­que los evan­ge­lios su­gie­ren que él mis­mo pro­cla­mó su fi­lia­ción di­vi­na, una par­te de las pri­me­ras co­mu­ni­da­des cris­tia­nas lo acep­tó so­lo como me­tá­fo­ra, como tam­po­co asu­mió que na­cie­ra de una ma­dre vir­gen. Des­pués de su muer­te, es­ta po­lé­mi­ca se ex­pre­só en la apa­ri­ción de una co­rrien­te ra­cio­na­lis­ta: Jesús ha­bría si­do hi­jo de Dios por adop­ción de es­te. Pe­ro la con­vic­ción en que su fi­lia­ción di­vi­na era esen­cial pa­ra la fe se­ría la ma­yo­ri­ta­ria y asu­mi­ría di­cho ca­rác­ter como dog­ma (ver­dad re­ve­la­da) des­de el Con­ci­lio de Ni­cea (s. IV d.C).

El de­ba­te vol­vió a sus­ci­tar­se con la Re­for­ma pro­tes­tan­te. No se cues­tio­nó la con­cep­ción vir­gi­nal de Ma­ría, pe­ro sí se ne­gó su as­cen­sión. Con el tiem­po, en el seno del cris­tia­nis­mo no ca­tó­li­co se con­fi­gu­ró una doc­tri­na que, bá­si­ca­men­te, pos­tu­la una con­cep­ción mi­la­gro­sa que asu­me el mis­te­rio de la vir­gi­ni­dad, pe­ro tam­bién sos­tie­ne que des­pués de Jesús hu­bo otros hi­jos de Ma­ría y Jo­sé: aque­llos que en el Evan­ge­lio se ci­tan como sus her­ma­nos, en­tre ellos San­tia­go el Ma­yor, y que la fe ca­tó­li­ca con­si­de­ra pri­mos. Es­ta po­si­ción del cris­tia­nis­mo no ca­tó­li­co pre­sen­ta mu­chas va­rian­tes, in­clu­yen­do las que su­gie­ren que la vir­gi­ni­dad es so­lo un sím­bo­lo. Pe­ro to­das las co­rrien­tes que asu­men una con­cep­ción mi­la­gro­sa de Jesús y otra na­tu­ral de sus pre­sun­tos «her­ma­nos car­na­les», tie­nen en co­mún un ras­go: per­ci­ben a la Vir­gen como a una mu­jer co­rrien­te que aca­so pu­do ser re­cep­tácu­lo de una fe­cun­da­ción di­vi­na. Des­de su pun­to de vis­ta, es­te fue un mi­la­gro pun­tual: una es­pe­cie de hie­ro­ga­mia (ma­tri­mo­nio di­vino o unión sa­gra­da) pa­ra que el Hi­jo de Dios se en­car­na­ra en hom­bre.

MI­TO O UNIÓN SA­GRA­DA

No es una di­fe­ren­cia tri­vial en­tre po­si­cio­nes que sos­tie­nen dis­tin­tos gra­dos de vir­gi­ni­dad de Ma­ría, como sue­le per­ci­bir­se de mo­do sim­plis­ta. Al con­tra­rio, es­te as­pec­to im­pli­ca una dis­cre­pan­cia que re­sul­ta vi­tal pa­ra la ima­gen que se tie­ne del Pa­dre, del Hi­jo y de la Ma­dre de Dios. Las cla­ves de es­ta po­lé­mi­ca son las si­guien­tes:

—Quie­nes sos­tie­nen que la fi­lia­ción de Jesús como Hi­jo de Dios y de la Vir­gen es un mi­to ini­ciá­ti­co sin reali­dad his­tó­ri­ca, des­de el ag­nos­ti­cis­mo has­ta al­gu­nas co­rrien­tes de ins­pi­ra­ción gnós­ti­ca, ar­gu­men­tan que to­dos los sig­nos de su na­ci­mien­to apa­re­cen en las mi­to­lo­gías del en­torno me­di­te­rrá­neo: des­de Osi­ris a Mi­tra pa­san­do por mul­ti­tud de dei­da­des grie­gas y de otros pan­teo­nes, así como tam­bién en los mi­tos de la re­li­gio­si­dad orien­tal (nacimientos mi­la­gro­sos de Bu­da y de Krish­na, en­tre otros).

—La idea de una hie­ro­ga­mia pun­tual apa­re­ce en al­gu­nos cul­tos cris­tia­nos mo­der­nos, como el mor­mo­nis­mo, que sos­tie­ne una pro­crea­ción fí­si­ca a par­tir de un mo­de­lo de Dios an­tro­po­mor­fo de car­ne y hue­so. Es una doc­tri­na im­plí­ci­ta como em­brión en el pro­tes­tan­tis­mo, aun­que en es­te no exis­ta una fe­cun­da­ción fí­si­ca, en la me­di­da en la cual con­ci­be a Ma­ría como a una mu­jer co­rrien­te y le asig­na un pa­pel pa­si­vo re­cha­zan­do su as­cen­sión.

SU­PE­RIOR A LOS ÁN­GE­LES

Pa­ra la fe ca­tó­li­ca, en cam­bio, el con­cep­to es muy dis­tin­to:

—La Vir­gen Ma­ría no es una mu­jer co­rrien­te de quien Dios se sir­vió en un mo­men­to his­tó­ri­co. Se­gún el dog­ma, ella fue for­ma­da des­de la eter­ni­dad: «yo exis­tía des­de an­ti­guo, des­de an­tes de que el mun­do fue­se». Su na­ci­mien­to tam­bién fue mi­la­gro­so (In­ma­cu­la­da Con­cep­ción) y su na­tu­ra­le­za par­ti­ci­pa del mis­te­rio pro­fun­do de la di­vi­ni­dad, con­di­ción que se ex­pre­sa en su vic­to­ria so­bre la muer­te (as­cen­sión pa­ra rei­nar jun­to al Hi­jo como en­ti­dad su­pe­rior a to­das las ca­te­go­rías an­gé­li­cas).

—Como Ma­dre de Dios, es rei­na de los cie­los y me­dia­do­ra de to­das las gra­cias. Tam­bién ex­pre­sa el mis­te­rio del Uni­ver­so y de la Igle­sia como sím­bo­lo de am­bos (ma­triz, ma­te­ria pri­ma ori­gi­nal, fuen­te del agua de la vida), fe­cun­da­da por el Es­pí­ri­tu de Dios.

—No hay una hie­ro­ga­mia se­gún el mo­de­lo pa­gano de po­se­sión de una mor­tal por una dei­dad. Dios no la vi­si­ta a la ma­ne­ra hu­ma­na pa­ra en­gen­drar a un se­mi­dios. El Pa­dre es­tá en­gen­dran­do siem­pre al Hi­jo, des­de la eter­ni­dad mis­ma, pues­to que tan­to el Hi­jo como el Es­pí­ri­tu San­to con­fi­gu­ran con el Pa­dre el mis­te­rio de la di­vi­ni­dad tri­na y una. La Vir­gen no es pa­si­va, sino que su li­bre vo­lun­tad es cru­cial pa­ra alum­brar al Cris­to, da­do que es ella quien eli­ge: «Há­ga­se en mi se­gún tu pa­la­bra». Tam­po­co es una mu­jer co­rrien­te, pues­to que fue dis­tin­gui­da por Dios como una per­so­na de im­por­tan­cia fun­da­men­tal ya en el ini­cio de la Crea­ción.

—En su ex­pre­sión hu­ma­na, Ma­ría de­be asu­mir su des­tino tras­cen­den­te como Vir­gen, a ima­gen de como Jesús mis­mo de­bió asu­mir el su­yo como Hi­jo. Fren­te al primer Adán (al­ma vi­vien­te) se ha­lla el se­gun­do (Cris­to como Es­pí­ri­tu que da la vida), así como fren­te a la pri­me­ra Eva, cu­yo fru­to es la muer­te,

Quie­nes sos­tie­nen que la fi­lia­ción de Jesús como Hi­jo de Dios y de la Vir­gen es un mi­to, ar­gu­men­tan que apa­re­ce tam­bién en las his­to­rias de Osi­ris, Mi­tra, Bu­da, Krish­na...

sur­ge Ma­ría, que lle­va en su vien­tre el fru­to de la vida eter­na. Es­ta in­ti­mi­dad con la di­vi­ni­dad tri­na y una del ar­que­ti­po ma­terno de la Vir­gen, con­ce­bi­da como prin­ci­pio eterno, es el mo­ti­vo de que Ma­ría sea ob­je­to de hi­per­du­lía (un gra­do de ve­ne­ra­ción su­pe­rior a la de los santos, que se co­no­ce como du­lía).

¿Se ex­pre­só es­te prin­ci­pio eterno, como un he­cho his­tó­ri­co real y efec­ti­vo, en la ma­ter­ni­dad vir­gi­nal de una mu­jer lla­ma­da Ma­ría? La res­pues­ta de­pen­de de la cos­mo­vi­sión que se sus­ten­te.

¿FUE VIR­GEN MA­RÍA?

Des­de una pers­pec­ti­va ma­te­ria­lis­ta, es­tá jus­ti­fi­ca­do el es­cep­ti­cis­mo a es­te res­pec­to, aun­que tam­po­co se pue­de afir­mar que la ma­ter­ni­dad vir­gi­nal sea al­go im­po­si­ble. To­da ley cien­tí­fi­ca es pro­ba­bi­lís­ti­ca y, por de­fi­ni­ción, nin­gu­na afir­ma­ción que pre­su­ma de tal es 100% se­gu­ra. Des­de la ciencia mo­der­na, el mi­la­gro no pue­de ya ser de­fi­ni­do como la sus­pen­sión de la ley na­tu­ral, sino como la ocu­rren­cia de un fe­nó­meno al­ta­men­te im­pro­ba­ble des­de el pun­to de vis­ta es­ta­dís­ti­co se­gún di­cha ley. Pe­ro to­da po­si­bi­li­dad, por con­tra­ria que pa­rez­ca a la ex­pe­rien­cia o al sen­ti­do co­mún (por ejem­plo, que la Tie­rra de­ja­ra de pron­to de gi­rar en torno al Sol), cuen­ta cien­tí­fi­ca­men­te con al­gu­na pro­ba­bi­li­dad de ser cier­ta, por pe­que­ña que es­ta sea.

En cam­bio, des­de una cos­mo­vi­sión que asu­me una Crea­ción en la cual exis­te un ám­bi­to so­bre­na­tu­ral que ri­ge el de­ve­nir del mun­do ma­te­rial, la con­cep­ción mi­la­gro­sa de Jesús no es me­nos ve­ro­sí­mil que su na­tu­ra­le­za di­vi­na o cual­quier otro mi­la­gro su­yo, in­clu­yen­do la re­su­rrec­ción. Lo al­ta­men­te im­pro­ba­ble se ha­ce fac­ti­ble por la vo­lun­tad de un Crea­dor om­ni­po­ten­te y om­nis­cien­te que, a ima­gen de la su­per­in­te­li­gen­cia con­tro­la­do­ra del cos­mos que pro­po­nía Fred Hoy­le, el no­ta­ble cien­tí­fi­co re­cien­te­men­te fa­lle­ci­do, po­dría in­ci­dir pun­tual­men­te so­bre el mun­do, di­ri­gién­do­lo des­de el fu­tu­ro.

¿Có­mo pu­do ha­cer­se efec­ti­vo es­te mis­te­rio? De mu­chas y va­ria­das for­mas. Sin em­bar­go, el có­mo se ma­ni­fies­te en nues­tro mun­do la vo­lun­tad de una in­te­li­gen­cia su­pe­rior o qué me­ca­nis­mos uti­li­ce pa­ra ello, cons­ti­tu­ye sin du­da un enig­ma im­po­si­ble de re­sol­ver. El ca­to­li­cis­mo ha pre­fe­ri­do siem­pre no es­pe­cu­lar ni po­le­mi­zar so­bre los mis­te­rios de Dios, asu­mien­do el con­te­ni­do de su re­ve­la­ción a pe­sar de la in­com­pren­sión ra­cio­na­lis­ta. En cam­bio, las so­lu­cio­nes que se han pro­pues­to des­de fue­ra de la Igle­sia, son muy va­ria­das: van des­de la in­se­mi­na­ción ar­ti­fi­cial por par­te de en­ti­da­des per­te­ne­cien­tes a otros pla­nos de reali­dad has­ta la hie­ro­ga­mia.

Sin em­bar­go, es­tas po­si­cio­nes que atri­bu­yen a la Vir­gen Ma­ría la con­di­ción de sim­ple­men­te hu­ma­na, aun­que ben­de­ci­da por Dios, tam­bién tien­den a per­ci­bir la na­tu­ra­le­za de Jesús como ex­clu­si­va­men­te hu­ma­na. No pa­re­cen ha­ber acep­ta­do la na­tu­ra­le­za del mis­te­rio por el cual el Hi­jo es eterno y, por tan­to, lo es su ma­triz. Es de­cir, ex­pre­san una con­fu­sión en­tre el ar­que­ti­po (Cris­to, la Vir­gen, la Es­po­sa de Dios, la Ma­dre), con el hom­bre (Jesús) y la mu­jer (Ma­ría), en quie­nes di­chos ar­que­ti­pos en­car­na­ron his­tó­ri­ca­men­te en un mis­mo des­tino hu­mano pa­ra abo­lir la muer­te.

Si se per­ci­be a Jesús y a Ma­ría como so­lo hu­ma­nos, el Cris­to y la Vir­gen son asu­mi­dos como un mi­to más. Na­tu­ral­men­te, se tra­ta de una lec­tu­ra le­gí­ti­ma, aun­que no sea un ar­gu­men­to vá­li­do pa­ra ne­gar la po­si­ble his­to­ri­ci­dad de los he­chos. No so­lo na­da im­pi­de que di­cha mi­to­lo­gía re­li­gio­sa pre­fi­gu­ra­ra, con ca­rác­ter uni­ver­sal y a mo­do de re­ve­la­ción, la efec­ti­va en­car­na­ción del mis­te­rio que to­dos esos mi­tos ex­pre­sa­ron sim­bó­li­ca­men­te, sino que así fue asu­mi­do ya por una res­pe­ta­ble co­rrien­te de la Pa­trís­ti­ca cris­tia­na de los pri­me­ros si­glos de nues­tra Era.

Si, en cam­bio, se cree des­de la fe en la na­tu­ra­le­za di­vi­na de Jesús, en su con­di­ción de Cris­to —es de­cir, como irrup­ción de Dios mis­mo en la his­to­ria hu­ma­na con el ob­je­ti­vo de con­sa­grar­la e in­mor­ta­li­zar­la—, en­ton­ces ha­brá que acep­tar de­fi­nir su fi­lia­ción como el Hi­jo de Dios y de la Vir­gen. En es­ta lí­nea, la pro­crea­ción eter­na del Hi­jo por el Pa­dre se ha­bría he­cho car­ne me­dian­te una ma­triz igual­men­te con­sa­gra­da pa­ra es­te fin des­de el co­mien­zo de la Crea­ción del mun­do.

Fren­te a Eva, cu­yo fru­to es la muer­te, sur­ge Ma­ría, que lle­va en su vien­tre la vida eter­na. ¿Se ex­pre­só es­te prin­ci­pio como un he­cho his­tó­ri­co real?

Iz­quier­da: Vir­gen con el ni­ño, de Ro­ger Van der Wei­den, 1453. Pág. si­guien­te: La Anun­cia­ción, de Fran­ces­co Al­ba­ni, 1645.

«...Y una es­pa­da tras­pa­sa­rá tu mis­ma al­ma» di­ce en el tem­plo Si­meón a Ma­ría an­ti­ci­pan­do el su­fri­mien­to de la ma­dre por la pér­di­da del hi­jo ( Lucas 2:35). Pág. an­te­rior: El pesebre, de Ger­tru­de Kä­se­bier, 1900. Arri­ba: La Vir­gen te­jien­do, anó­ni­mo, 1400.

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